ZANISTIYA MIROVNASÎ

Antropolojiya Avahî     

Beşa I

Destpêk: Dîrok û Etnolojî

Werger: Mamoste Kanî Yado

Zêdetirî nîv sedsalî derbas bû ku Hauser û Simiand pirsgirêkên prensîb û rêbazan danî pêş û şirove kir, ku ew difikirin ku ew dîrok û civaknasî ji hev vediqetînin. Weke ku dê were bîranîn, ev cûdahî bi piranî ji ber cewherê berawirdî yê rêbaza civaknasî û xwezayî ya monografîk û fonksiyonel a rêbaza dîrokî ne. Her çend van her du nivîskaran li ser van cûdahiyan li hev dikin, lê ew di derbarê nirxa her rêbazê bi xwe de li hev nakin.

Nexwe ji wê rojê ve çi qewimiye? Divê em li vir destnîşan bikin ku dîrok bi wê bernameya nerm û vekirî ya ku jê re tê pêşniyar kirin, têr e û ew li gorî rastiya xwe pêşve diçe. Dema ku ji perspektîfek dîrokî were nirxandin, pirsgirêkên prensîb û rêbazê wusa dixuye ku bi teqezî hatine çareser kirin. Derbarê civaknasî de, rewş hinekî cuda ye: Civaknasî nayê gotin ku pêşneketî ye; Bi taybetî etnografî û etnolojî, ku şaxên civaknasîyê ne ku em ê li vir li ser bisekinin, bi saya hejmarek mezin ji lêkolînên teorîk û raveker ên awarte di van sih salên dawîn de gelek pêşve çûne. Lêbelê, ev bi buhayê gelek nerazîbûn, nakokî û tevliheviyê qewimiye: li vir hate dîtin ku etnolojî ketiye nav nîqaşa kevneşopî – çi ye, jê dernakeve! – û wusa dixuye ku etnolojî bi tevahî bi zanistek din, dîrok, bi tevahî re rûbirû dimîne. Bi saya nakokiyek din, dê were dîtin ku etnologên ku dibêjin li dijî rêbaza dîrokî ne, argumana dîroknasan wekî xwe digirin.

Ne mimkûn e ku meriv vê rewşê fahm bike bêyî ku zû bi zû li koka wê bigere û çend pênasan pêşkêş neke ku pirsgirêkê bêtir zelal bike. Di dema nivîsandina vê nivîsê de, ewji destpêka vê sedsalê ve “korpusa hemî zanistên civakî” ye ku Durkheim û Simiandwî vedihewînin. Em ê terma civaknasî, ya ku hêj wateya xweya giştî heq nekiriye, bihêlin. Bi wateya spekulasyona li ser prensîbên jiyana civakî û ramanên ku mirovan li ser vê mijarê domandine – ku hîn jî li gelek welatên Ewropî, di nav de Fransa jî heye -, civaknasî di felsefeya civakî de kêm dibe, û têkiliya wê bi lêkolîna me re tune. Civaknasî dema ku wekî organek lêkolîna erênî ya li ser rêxistin û xebitandina civakên herî tevlihev, wekî li welatên Anglo-Saxon, tê dîtin pisporiyek etnografiyê dibe; lêbelê, ji ber tevliheviya mijara wî, nayê gotin ku wî hêj wekî ya etnografyayê encamên rast û bibandor bi dest xwe xistiye. Ji ber vê yekê, dema ku bi baldarî bête vekolandin, tê dîtin ku ev encam di warê rêbazê de xwediyê nirxek mezin in. Ew dimîne ku etnolojî bi etnografyayê bixwe ve diyar bike. Em ê hem pir kurt û hem jî demkî vebêjin, lê ev ji bo destpêka lêkolînê bes e. Ango dibêjin: ”Etnografyakomên mirovan pêk tê (ew bi gelemperî ji koma ku em tê de ne ji yên herî cuda têne hilbijartin, ji ber çend sedemên teorîk û pratîkî yên ku bi cewherê lêkolînê ve negirêdayî ne) di nav ji çavdêrî, çavdêrî û xwendinamercên wan ên taybetî de, û jiyana her yek ji wan bi qasî ku pêkan e. li gorî ya orîjînal ji nû ve avakirinê digere; ji ber ku etnolojî belgeyên ku ji hêla etnografyayê ve hatine peyda kirin bi berawirdî bikar tîne (em ê çima paşê vebêjin). Bi van danasînan, etnografya li hemî welatan tê wateya yek; Etnolojî ew e ku li welatên Anglo-Saxon ji antropolojiya civakî û çandî re tê gotin (li vir bêjeya etnolojî derbasdar nîne) (antropolojiya civakî saziyên ku bêtir wekî pergala temsîlkirinê têne dîtin vedikole; antropolojiya çandî rêbazan û her weha saziyên ku dibe ku wekî rêbazên di xizmeta jiyana civakî de têne dîtin lêkolîn dike). hevra teqrîben e. Bi kurtî, heke encamên lêkolînên objektîf ên li ser civakên tevlihev û civakên ‘prîmîtîf’ rojek bi rengek were yek kirin ku bibe sedema darizandinên hevdem (diakronîk) an hevdem (hevdem), civaknasî wê bi vî rengî giheşte forma xweya erênî, û ew ê bixweber wateya xweya yekem winda bike. Ew ê bê guman bigere ku heqê wateya “serfiraziya lêkolîna civakî” ya ku ew ji mêj ve jê hez dikir, bigire. Lêbelê, em hîn negihîştine vê qonaxê.

Wexta ku vê rewşê derxist pêş, empirsgirêka têkiliyên di navbera zanistên etnolojîk û dîrokê de – ku di dikarinheman demê de şanoya hundurîn a zanistan jî dide xuyang kirin – wiha bilêv bikin:

An zanistên mebûyeran çêbikin ji ber ku ew ber bi dîmena diakronîk a bûyeran ve dibin, ango rêza wan a di demê de, ne di rewşekê de ne ku dîrokekan jî bi şêwaza dîrokzanek dixebitin. dema ku ew têdikoşin ew ji pîvana demê paşguh dikin. Wekî encamek, etnolojî û etnografî bi gelemperî ji ber pêşveçûnên ku wan di pêncî salên borî de pêk anîne dikeve nav tengasiyê:

Îdîa dikin ku rabirdûyek ku ji gihîştina dîroka xwe nekare ji nû ve ava bike, an jî dixwazin ku dîrokek nuha ya berê tune bikin. Doza yekem şanoya etnolojiyê, rewşa duyemîn a etnografiyê nîşan dide.

Ev nakokî xwe di têkiliya dijberiya klasîk a di navbera peresendî û berfirehbûnê de nîşan nake: ji bo vê nêrînê, her du dibistan jî heman ramanan parve dikin. Di etnolojiyê de, şirovekirina peresendî encamek rasterast a peresendiya biyolojîkî ye. Civilizationaristaniya Rojava, vegotina herî pêşketî ya peresendiya civakên mirovî; Komên prîmîtîf – ên ku rêza bûyerê ya di demê de dikare bi senifandinek mantiqî were destnîşankirin – wekî ‘bermayiyên’ qonaxên pêşîn ên pêşveçûnê têne dîtin. Lêbelê, peywira me ne ew qas hêsan e:

Eskîmos, digel ku teknîsyenên mezin in jî, wekî civaknas lewaz in. Li Avusturalya, berevajî rast e. Em dikarin mînakan zêde bikin. Hebûna hejmarek bêsînor a pîvan dikare me bihêle ku em hejmarek bêsînor rêzikên ku ji hevûdu cuda ne biafirînin. Neo-evolusyonîzma Leslie White xuya dike ku dê vê dijwarîyê derbas neke:

Her çend pîvana ku wî pêşniyar dike – di her civakekê de mîqdara navînî ya enerjiyê – bi îdealek ku di hin aliyên şaristaniya Rojava de û di hin deman de hatî pejirandin de cî digire jî, Ji bo pirraniya mezin, em bi tevahî nizanin ka meriv çawa biryardariyek wusa pêk tîne. Wekî din, ji kategoriya ku ji bo van civakan tê pêşniyar kirin bê wate ye. Ji ber vê yekê, em ê hewl bidin ku çandan bi navgîniya abstraksiyonê li hêmanan parve bikin û van têkiliyên xizmî û ciyawaziya gav bi gav a ku ji hêla paleontolojîst ve di peresendiya celebên zindî de hatî vedîtin, nîşan bidin. Lêbelê, em ê ne hewce ne ku van têkiliyan di navbera çandan bi xwe de, lê di navbera tiştên ji eynî celebî yên ku di nav çandên cihêreng de hene saz bikin. Tylor dibêje:

“Ji bo etnolojîst, kevan û tîr celebek çêdikin. Kevneşopiya zarokan ku rûvî berevajî dikin jî yek celeb e. Bi heman awayî, peymana dabeşkirina dehsalên hejmartî jî celebek e. Çawa ku xwezayîparêz belavkirina erdnigarî ya celebên heywanan an nebatan dinirxînin, pêdivî ye ku meriv vekolîne ka çawa belavbûna erdnigarî ya van tiştan ji herêmek bo herêmek din çêdibe. ” Lêbelê, ji vê berhevdana ji nuha pê ve tiştek xetertir tune. Ji ber ku her çend pêşveçûna genetîkê veguherînek diyar a têgeha celeb hewce dike jî, rastiya ku ev têgeh ji bo xwezayîparêzê derbasdar e, çi di rabirdû de çi jî niha, ev e ku hesp bi rastî hespan çêdike, û piştî gelek nifşan jî dê rewş neguhere. Rastbûna dîrokî ya xebata ji nû ve avakirinê ya xwezayîparêz di analîza dawîn de bi girêdana hilberîna biyolojîkî ve tê pejirandin. Berevajî vê yekê, ax bê guman axek din nade; Di navbera du amûrên wekhev an du amûrên cuda lê pir dişibin hev qutbûnek bêkêmasî heye û dê hebe. Ji ber ku yek ji yê din çênebûye; her yek ji pergalek têgihiştinê ya cûda rabû; Ev tê vê wateyê ku çawa ku forkê Ewropî û pirçê Polynesian-ê ku di xwarinên merasîmê de têne bikar anîn celebek pêk tîne, darê ku ji hêla xerîdaran ve dema vexwarina lîmonatê li qehwexaneyekê tê bikar anîn û “bombilla” ya ku ji bo vexwarina çaya Paraguayan tê bikar anîn, lûleyên vexwarinê yên ji hêla hin eşîrên Amerîkî ve ji bo efsûnê têne bikar anîn jî bi heman rengî ne. . Di warê dezgehan de jî wusa ye:

Kevneşopiya kuştina mirovên pîr ji ber hin sedemên aborî û kevneşopiya şandina wan di cîhana din de di zûtirîn dem de ji bo ku kêfa axretê ji wan nehêle, di binê heman gotarê de nayê rêz kirin.

Ji ber vê yekê Tylor got, “Ger qanûnek ji berhevoka bûyeran were derxistin, rola dîroka berfireh bi piranî ji holê radibe. Gava ku em dibînin ku magnet perçeyek hesin dikişîne, heke em karibin ji vê ezmûna ku magnet hesin dikişîne qanûnek giştî derxînin, ne hewce ye ku em têkevin nav pirsgirêka kûrkirina dîroka wî magnet. ”Ew di rastiyê de me di nav noqamekê de dihêle. Ji ber ku etnolojîstek, berevajî fîzîkzan, hîn jî dudil e ku tiştên ku bi hesinê bi magnet re têkildar in, an ku bi awakî serûber dişibe du magnet an du perçên hesin, dudil bike. Di her du rewşan de, ew tenê dikare ji hêla “dîroka berfireh” ve ji gumanên xwe bireve. Rexnekirina têgîna totemîzmê ji mêj ve ye ku ji vê dijwarîyê re mînakek pir baş e:

Em lêkolînê bi tenê di dozên ku ev sazî bi tevahî vedibêje de bi sînor dikin, ji ber ku ev rewş pir taybetî ne ku dihêlin em qanûnek li ser pêşkeftina olî derxînin; Ger em tenê ji hin hêmanan, bêyî “dîroka berfireh” a ramanên olî ya her komê, hebûna navên ajalî an nebatî, an jî pratîk an baweriyên bi vî rengî yên têkildarî hin cûreyên ajalî an nebatî, wekî bermahiyên pergala totem a kevnar, an jî ji ber sedemek bi tevahî cûda, giştî bikin. ne mimkûn e ku meriv bizanibe, gelo dikare wekî mêldariyek mentiqî û estetîkî ya aqlê mirov were şirove kirin; ev meyl ew e ku koman wekî koman têdigihîje – komikên fîzîkî, biyolojîkî û civakî ku gerdûna wê pêk tîne û ya ku Durkheim û Mauss bi gelemperî di lêkolînek klasîk de nîşan didin.

Di vî warî de, di navbera şîroveyên evolusyonîst û berfirehker de gelek taybetmendiyên hevpar hene. Wekî din, Tylor van şîroveyan bi hev re nivîsandibû. Taybetmendiyek din jî ev e ku herdu şîrove ji rêbazên dîrokzan cuda ne. Dîrokzan; Ew her dem di nav komek bûyerên ku ji hêla mirovan ve hatine diyarkirin de, bûyeran an jî cîhê wan di dem û mekan de dozên takekesî digire û dinirxîne. Lêbelê, dema ku berfirehker hewl dide ku kesan bi perçeyên ji kategoriyên cûda ji nû ve ava bike, berawirdker dikare zirarê bide cûreyên mirov: ew nikarin ji afirandina takekesek gumanbar wêdetir biçin, ji ber koordînatên cîhkî û demkî ji mijara ku hêman têne hilbijartin û ew di nav xwe de çawa têne damezirandin de, li şûna ku yekbûnê yekbûnek rastîn bidin, çêdibe. “Çerx” an “tevliheviyên” çandî yên berfirehker berhema abstraksiyonek in ku şahid her gav ji piştgiriyê dûr digirin, wekî “qonaxên” evolusyonîst. Dê tarîxên wan li gorî pêşbînî û bîrdoziyê bimînin. Ev rezervasyon dikare ji bo lêkolînên Lowie, Spier, û Kroeber, û her weha lêkolînên hêsantir û dijwartir li ser belavkirina hin taybetmendiyên çandî li hin herêmên Bakurê Amerîkayê were sepandin. Lêbelê, heya radeyekê bê guman, ji ber ku her çend çareseriya pêşniyazkirî derbasdar be jî, em ti carî ji vê yekê nikarin encam bigirin ku her tişt baş e:

Her gav meşrûkirina ramanan rewa ye, û bi kêmanî di hin rewşan de îhtîmala navendên çavkaniyê û belavkirina rêgezên pir mezin e. Ya ku di lêkolînên bi vî rengî de me dilşikest dike; Belê, ew nikare di derheqê pêvajoyên hişmendî û bê hişî de tiştek bi me bide fêr kirin ku di ezmûnên konkret, takekesî an kolektîf de hatine vegotin. Bi saya van ezmûnan, mirovên ku qet perwerde nedîtine ev perwerde bi karanîna hêza nîgaran, bi guhertina perwerdehiya xweya berê an ji derve bi dest xwe xistine. Bi me xuya dike ku ev lêkolîn, berevajî, yek ji armancên sereke yên dîrokzan û hem jî êtnograf e. Tu kesî ji Boas bêtir şirovekirina van nakokiyan nekiriye. Ji ber vê yekê, heke em ramanên wîyên sereke vekolînin, em dikarin bi rehetî fêhm bikin ka ew ramanên xwe bi çi çavî paşguh dike û gelo ew bi şert û mercên ku xebata wî ya etnografîk tê meşandin ve girêdayî ne.

Di derbarê dîrokê de, Boas dest bi daxuyaniyek dilnizmiyê dike: “Tişta ku etnolog li ser dîroka gelên prîmîtîv dibînin tenê karê ji nû ve avakirinê ye, û tiştek din çênabe. “Yên ku wî bi nivîsandina dîroka avê an vî aliyê şaristaniya ku wî beşek mezin ji jiyana xwe ji bo wî derbas kirî tawanbar dikin, ew bersivek bibandor dide:” Mixabin, diyardeyek me ya ku bikaribe me bike ku em van geşedanan derxînin holê tune. “10 Tenê piştî qebûlkirina vê sînorê, bê guman Em dikarin rêbazek diyar bikin ku qada serîlêdanê ji hêla mercên pir ne baş ên ku etnolojîk di nav de dixebite bi sînor e û tê payîn ku çend encam bide. Bi lêkolînek berfireh a kevneşopî û cîhê wan di çanda tevahî aşîra ku wan sepandiye de, em dikarin, ji aliyekê ve, sedemên dîrokî ku bûne sedema damezrandina wan, û ji aliyekê din ve,, pêvajoya psîkolojîk a ku ew gengaz kirine vebêjin.

Ji bo ku lêkolîn rast be, pêdivî ye ku ew bi deverek piçûk, qadek bi zelalî diyar kirî ve were sînordar kirin, û berawirdkirin li derveyî qada ku wekî mijara lêkolînê hatî hilbijartin neyê girtin. Bi rastî, divê dubarekirina kevneşopî an sazûmanên wekhev wekî delîlên têkiliyê neyê dîtin heya ku zincîrek domdar a fenomenên ji eynî cûreyê hebe ku dihêle ku sê diyarde bi komek rê ve bi hev ve werin girêdan.12 Bê guman, piştrastbûnek kronolojîkî tune; lêbelê, gengaz e ku meriv li ser komek bûyeran an komên bûyerên ku di dem û mekan de bi sînor in, hin pêşbîniyên pir bi îdîa bike. Pêşveçûna civaka veşartî ya Kwakiutl dikare di navgîniya nîv sedsalê de were vegotin; Li ser têkiliyên kevnar ên di navbera çandên Sîbîrya Bakur û çandên Amerîkaya Bakurêrojava de hin texmîn hatin kirin, û rêgehên ava Amerîkaya Bakur an jî ev mijara efsaneyê bi mantiqî ji nû ve hatin nûve kirin. Lêbelê, ev lêkolîna hişk kêm caran bi dîrokê dikeve: di hemî xebatên Boas de, encamên lêkolînê neyînîtir xuya dikin. Rêxistina civakî xuya dike ku li her du aliyên welêt, û li deverên navendî formên navîn, çi li bakurê rojavayê “Pueblo” an eşîrên Alaska û British Columbia, formên tund û berevajî digire. Ji ber vê yekê, “Pueblo” -yên Rojavayî xwedan qebîleyên matrîlîneyî yên bê nîvî (moitié) ne, û “Pueblo” -yên Rojhilatî xwedan nîviyên hêja yên bavî û bê qebîle ne. Taybetmendiya herî berbiçav a beşa bakurê perava Pasîfîkê ev e ku ew ji eşîrên kêmjimar û hin komên herêmî yên ku pêşîniyên wan bi zelalî têne pejirandin pêk tê. Her ku li beşa başûr, ji bilî rêxistinek dualî, gelek komên herêmî hene ku pêşanîyek wan ya taybetî tune. Em dikarin ji vê yekê çi encam derxînin?

Gelo peresendî ji celebek derbasî ya din çêbû?

Ji bo ku ev raman rast be, divê em di rewşekê de bin ku îsbat bikin ku yek ji van celebên ji yê din primitîftir e, ji ber vê yekê jî pêdivî ye ku di teşeya din de pêşve diçe, û ya dawî ev qaîde ji derveyî herêmê bêtir navendî dixebite; Bêyî vê delîla sê alî ya bêhempa, her teoriya zindîbûnê bêwate ye, û di vê rewşa taybetî de rastiyan nahêlin ku tu hewldan ji nû ve were avakirin, ji bo nimûne, ji bo rastkirinê ku teoriyên matrîlînal ên ku di dîrokê de ji teoriyên patrîlînal re derbas bûne:

“Tiştê ku em dikarin bibêjin ev e ku hin qutbûnên kevnare di pêşveçûna dîrokî de her dem dê hebe. ” Lêbelê, mimkun e ku bêbiryarbûna xas a teoriyên zayendparêzî timûtim dikare van saziyan li devera ku ew in veguherîne teoriyên patrîlînal an dualî. Heke gengaz be jî,bingehîn divê meriv teqez negihîje vê encamê ku qanûnaher dem û her der forma prîmîtîf pêk tîne.

Ev venêrana krîtîk teqez e, lê dema ku ew ber bi tundiyê ve diçe dibe sedema agnostizmek safî ya dîrokî.

Lêbelê, li gorî Boas, ev tehlîl bêtir li dijî qanûnên gerdûnî yên geşedan û giştîkirina mirovî ye ku li ser bingeha ku wî carekê digot “40% îhtîmal” ji hewlek hûrgel û hişmend a ji nû ve avakirina armancên taybetî û sînorkirî ye. Theert û mercên hewlek wusa ji wî re çi ne? Ew dipejirîne ku di etnolojiyê de “delîlên guherînê tenê bi hin rêbaza neyekser dikare werê girtin”, ango bi xwendina diyardeyên statîk û belavkirina wan, wek di felolojiya pîvanê de. Lêbelê, divê neyê jibîrkirin ku Boas, mamosteyê erdnigariyê û xwendekarê Ratzel, di dema xebata xweya yekem de fêm kir ku jêhatîbûna wî ya etnolojîk di eşkerekirina orîjînalî, karakter û xwezayiya her koma mirovan de – pir zû ji bo wî – roleke mezin lîst. Em nekarin van ezmûnên civakî, van têkiliyên domdar ên takekesî yên li ser komê û koman ên li ser takekesî, ne bi rêzikek taybetî û bi hûrgulî vebêjin:

Ew hewce ne ku werin temaşekirin, an jî wekî Boas carekê got, “Ji bo fêmkirina dîrokê, ne bes e ku meriv bizanibe bûyer çawa ne. Her weha pêdivî ye ku meriv zanibe ka ew çawa hatine rewşê. ”

Wê hingê em di rewşekê de ne ku geşedana ramana Boas destnîşan bikin û karakterê wê yê dijber derxînin holê. Boas, ku li zanîngehê dersa erdnigarî û hem jî fêrbûna fîzîkê xwend, lêkolîna etnolojiya xwe derxist astek zanistî û gerdûnî: “Wî gelek caran dubare kir ku pirsgirêk diyarkirina têkiliyên di navbera cîhana objektîv û cîhana subjektîf a mirovan de bû, ji ber ku ew di hin civakên cûda de hate damezirandin.” Lêbelê, dema ku ew difikiriya ku rêbazên hişk ên ku di pratîka zanistên xwezayî de fêr bûbû li ser vê cîhana sûbjektîf bi kar bîne, wî di heman demê de cûrbecûrbûna pêvajoyên dîrokî yên bêsînor ên ku ew di her rewşê de pêk tîne jî qebûl kir. Fêmkirina rastiyên civakî tenê bi navgîniyek ku armanc jê têgihiştina komên civakî bi takekesî û konkretî ye di dem û mekan de gengaz e. Ger em dixwazin komên civakî fam bikin, pêdivî ye ku em dîroka her komê zanibin. Lêbelê, ji ber mijara lêkolîna etnografîk, ne mimkûn e ku di dîroka pirjimar rewşan de vê tarîxê were girtin. Ji ber vê yekê Boas dilxwaziya fîzîkzan diyar dike ku dîroka civakan binivîse ku ji bilî dîrokê de ji bilî dokûmêntên bêahlaqî tiştek nayê dîtin. Dema ku serketî be, ew dikare bi rastî bi saya xebata xwe ya jinûveavakirinê dîrokê bigire – lê ew mîkro-dîrokek e, dîroka kêliyek reviyayî ku dikare bi tena serê xwe were girtin; evolusyonîzm û berfirehbûn dîrokek e ku têkildarî rabirdûya ku dîroka makro nikare bigihîje wê ye.

Bi saya vê hewildana bêhêvî ya ku bi dîsîplîn, hewldan û hişmendiyê hin daxwazên dijber derbas dike, bê guman xebata Boas dê bidome û dê bandorê li hemî geşedanên paşê bike. Bêguman, geşedanên di van salên dawî de wekî tiştek wekî têgihîştinek ji pirsgirêka ku ew derdixe holê nayê fêhm kirin, û pir dijwar e ku meriv bêyî dudilî qalîteyek berbiçav bibîne. Ji ber vê yekê, mebesta me lêkolîna Kroeber e li ser dabeşkirina hin mijarên mîtolojîk, ku ew lêkolînên dîrokî yên li ser bingeha belgeyên etnografîk, pîvanên hişk ên rastdariyê yên ku Boas li ser xebata xwe ya ji nû ve avakirina dîrokî ferz dike. Bi heman awayî, di lêkolîna xweya bi tevahî dîrokî de, ku wî di derheqê civakên prîmîtîf ên Amerîkî de hausînasyon kir, Doktor Paul Rivet gelek belgeyên arkeolojî, zimanî û etnografî bikar anîn. Ji ber vê yekê, divê hewildanên wusa dîrokî werin lêkolîn kirin. Heman tişt dikare li ser hin xebatên Çeman were gotin.

Cûreyek avahiya civakî ya ku li Amerîka, Asya û Okyanusya hevpar e, û nemaze ku koma civakî – eşîr, eşîr an gund – di nav du nîvî de dabeşkirî ye, bi navê rêxistina dualî tête diyar kirin; Endamên vê sazûmanê, ji hevkariya herî nêz bigire heya dijminahiya veşartî, û gelek caran bi her du teşeyên tevgerî ve, têkiliyên cûrbecûr digirin. Carcarinan tê fikirîn ku mebesta van nîvan rêkxistina zewacan e: di vê rewşê de, ji wan re “exogamy” (biyanî) tê gotin. Car carinan, rola wan ji hêla gelek bûyerên olî, siyasî, aborî, merasîmî ve, an jî bi tenê werzîşî ve tê bisînorkirin. Di hin bûyeran de, nîvê wan ji rêza sereke, di hin rewşan de ji rêza bavî mîratî ne. Dabeşkirina nav nîvî dibe ku ji bo rêxistina klan guncan be an jî nebe. Dabeş dikare hêsan an tevlihev be; Di vê rewşê de, gelek cot nîv dilîzin, ku bi hev re di ahengê de ne û fonksiyonên cûda digirin ser xwe. Bi kurtahî, formên cuda yên rêxistina duyemîn û her weha hejmara gelan têne dîtin. Vêca ev dabeş ji ku dest pê dike û li ku diqede?

Ka em şîroveyên evolusyonîst û berfirehker bidin aliyekê. Interpretationîroveya yekem, ku rêxistina dualî wekî qonaxek pêdivî ya geşedana civakî dibîne; Divê ew pêşî formek hêsan a ku formên wê ji pratîkek an bermayiyek taybetî pêk tê, derxe pêş, dûv re jî îddîa bike ku ev form di nav gelên ku di rabirdûyê de nîşanên perçebûnê tune de hebû. Ji aliyê din ve, berfirehbûn dê yek ji celebên dîtî – bi gelemperî dewlemendtirîn û tevlihevtirîn – wekî nûnerê forma prîmîtîf a sazûmanê hilbijêre û koka xwe bi herêma li cîhana ku herî baş tê vegotin ve girêbide. Hemî formên din encama koçberî û gotinên ji navendek hevpar in. Di her du bûyeran de jî, celebek bi rengek keyfî di nav celebên ku di encama ezmûnê de hatine stendin de tê bijartin, û modelek li ser bingeha rêbaza teorîk (spekulatîf) tê afirandin ku ji bo hemî modelên din ên vî rengî jî dibe mînak. Ji ber vê yekê, em ê nomînalîzmek taybetî-Boas-ê bigirin heya wê û wê hewl bidin ku her yek ji dozên ku di rêjeya kesan de hatine dîtin vekolînin?

Ji aliyek ve, fonksiyonên ku ji rêxistina duyemîn re têne veqetandin ne lihevhatî ne; Li aliyê din, divê em destnîşan bikin ku dîroka her koma civakî nîşan dide ku ew ji ber sedemên cuda cuda nîvco bûne. Ji ber vê yekê, rêxistina duyemîn li gorî rewşê dikare ji sedemên jêrîn derkeve holê:

Dagirkirina civakek ji hêla komek koçber ve; Lihevkirina du komên cîranên cîran ji ber gelek sedeman (aborî, erdnîgarî, merasîmî); sazîbûna edebiyeta ku têkiliyên zewacê yên di nav komek diyar de rêkûpêk dike, rêxistina tevgerên dijber ên di nav komê de ku ji bo domandina hevsengiya civakî di du beşên salê de pêwîst têne dîtin, du celeb çalakî an du komên civakan û hwd. Wê hingê em ê neçar bimînin ku têgîna rêxistinê kategoriyek derewîn pêk tîne û vê rastiyê înkar bikin ku sazûman tenê ji bo berjewendiya civakan in bi vî şêwazê ramînê li her aliyên din ên jiyana civakî. Etnolojî û etnografî (ya yekem ber bi ya duyemîn ve diçe) êdî nikare bibe tiştek lê dîrokek ku ew qas şerm e ku dev ji hilgirtina navê xweyê rastîn berde, ji ber ku ti belgeyên nivîskî û nîgarkirî tune. Malinowski û dûvikên wî tam li dijî vê paşvekişandinê derketin. Lêbelê, dibe ku em ji xwe bipirsin, gelo etnolojîst bi hinceta ku dîroka wan ne hêja ye, dev ji ti dîrokê berdaye. Çimkî li vir, du rewş hene:

1) Fonksiyonîstan (fonksiyonîstan)her lêkolîna etnolojîkîcivakên berbiçav, saziyên wan, û têkiliyên wan bi hev re û bi kevneşopî, bawerî radigihînin kudivê ji lêkolînek hûrgulî yaû rêbazan re, û ji 1895, Boas Di heman demê de, ew tiştê ku dibistana fransî pêşniyar dike ku bi Durkheim û Mauss re – etnografiya baş – di destpêka xebata wî de, bi taybetî li Argonautsên Pasîfîkê ya Rojavayî, ya ku Malinowski bi rêkûpêk kirî ye) dikin, lê her weha ku helwesta teorîk a Boas lê dimîne jî dikin. tam nayê zanîn;

2) Fonksiyonîst hêvî dikin ku xelasiyê di ceribandinên xwe de bibînin, û bi kirina çi ku her êtnografek baş dike û divê bike, bi mûcîzeyek bêhempa, û bi şertê ku ew hişk çavên xwe ji her zaniyarîyek dîrokî ya civakî ya pirsê re bigire, û her daneyên berawirdî ji hin civakên nêzîk an dûr – The tenê mercê din – ew pêşniyar dikin ku ew ji nişkê ve dikarin bigihîjin van rastiyên gelemperî, ji bo ku Boas qet îhtîmala wan înkar nekir. Lêbelê, ev helwesta Malinowski jî ev e; Ne mumkune ku niştecîhek dereng daxuyaniyên wusa dilxwaz ji bîr bike. Ji nifşa ciwan gelek etnolojîst heman helwest girtine; Em dibînin ku ew berî ku biçin malpera muayeneyê xwe ji çavkanî û bîbliyografiya herêmî dûr digirin. Ji ber ku ew difikirin ku destpêşxeriyek bi vî rengî dê intuîsta awarte ya ku dê bihêle ew bigihîjin heqîqetên gerdûnî yên di derbarê pêkhate û fonksiyona teoriyên civakî de hilweşîne; Her etnolojîst bêyî ku dem bibîne, û rêgez û kevneşopiyek pir cihêreng – bi baş – û ne jî di hin gelên nêzîk an dûr de ew ji hev pir cuda dibin (jixwe, meraqa Malinowski ya ji bo “taybetmendiyên prîmîtîf ên mirov” “qehremanî” ye.) Ew bi paşguhkirina kontekstê digihîje van rastiyan. Ger em tenê civakekê vekolînin, karekî hêja dikare derkeve holê; ezmûn nîşan dide ku monografiyên çêtirîn bi gelemperî ji hêla lêkolîneran ve têne çêkirin ku diçin yek malperek û dixwînin. Lêbelê, em ji encamên din ji encamên din dûr nakevin. Wekî din, heke em bi dema niha ya jiyana civakekê re rûnên, em ê berî her tiştî xelet bibin: Ji ber ku her tişt dîrok e; Hem tiştên ku duh hatin gotin û hem jî yên ku deqeyek berê hatin gotin dîrok in. Lê ji bo ya niha rewş cûda ye: em neçar in ku wê pê nezanin, ji ber ku tenê geşedana dîrokî gengaz e ku hêmanên wê werin pîvandin û binirxînin û di têkiliya wan de wan binirxînin. Bê guman em ê dîroka pir hindik (ji ber ku ya ku etnolog heye, mixabin) li ser qet dîrokê tercîh bikin. Ger em qîmeta kevneşopî ya mezin a ku ji Serdema Navîn û pê ve li ser şerabên kelandî û biharatî tê dayîn nizanin, em ê çawa dikarin di jiyana civakî ya Fransî de rola aperîtîfê rast fêhm bikin?

Bêyî ku em bi hin bermayiyên formên berê zanibin, em çawa dikarin cilûbergên hemdem lêkolîn bikin?

Wekî din bifikirin tê wateya dûrketina ji îhtîmala danasîna cûdahiyek ku digel vê yekê jî pêwîst e: cûdakariya di navbera fonksiyona bingehîn a ku bi hewcedariya rojane ya organîzmayek civakî re bersivê dide, û fonksiyona duyemîn a ku didome tenê ji ber ku kom li dijî devjêberdana adetekê disekine. Ku mirov bibêje civakek dixebite rastiyek naskirî ye; lêbelê, bêaqil e ku meriv bibêje her tişt di civakekê de dixebite. Lêbelê Boas ji xetera vê “heqîqeta hevpar” a ku gava guncan li benda şîroveya fonksiyonelîst bû hişyarî kir: “Her dem xeter heye ku giştîkirinên ku ji lêkolîna entegrasyona çandî hatine girtin dê li komek qaliban kêm bibe. Ji ber ku ev xisletên gerdûnî ne, dikevin nav hukmê bîyolojîst û psîkolog; Karê êtnograf şirovekirin û vekolîna cudahiyên awayê ku ev di civakên cihêreng de diyar dibin e, ya etnolojîst jî ew e ku wan vebêje. Belê, dema ku ji me re tê gotin ku “li ku devera ku ji bo çandiniyê guncan be baxçevanî heye û asta pêşkeftina civakî jî lê zêde ye”, “mebesta me ji baxçevaniyê çi ye?

An jî em ji keştiyê hevseng – û belavkirina wê ya taybetî bi pirrengên xwe – çi fam dikin dema ku ew wekî “ji hêla xwezayê ve aramî, mayînde û bikêrhatî be, tevî îmkanên maddî û teknîkî yên çandên behrê” tê pênasekirin?

An jî,”hewcedariyên organîkî mirov (nivîskêr wana nav dike: xwarin, parastin, ji nû ve hilberandin) pêdiviyên bingehîn ên ku dibin sedema geşedana jiyana civakîdimîne ema ku bi pêşnumaya ku” re rûbirû, em ê ji rewşa civakê bi gelemperî û cûrbecûr bêsînor adet û kevneşopiyan çi fam bikin?

Lêbelê ev hewcedarî, ji bo mirov û ajalan hewcedariyên hevpar in. Her weha em dikarin wisa bihesibînin ku yek ji erkên sereke yên etnografê ew e ku meriv rêzikên zewacê yên tevlihev û kevneşopiyên pê re girêdayî di civakên mirovî yên cihêreng de vebêje û lêkolîn bike.

Malinowski îtîraz dike: “Ku ez rast bibêjim, ez dixwazim diyar bikim ku naveroka sembolîk, nûnerî, an jî merasîmî ya zewacê ji bo etnolojîst xwediyê girîngiyek duyemîn e … Cewhera rastîn a sertîfîkaya zewacêpir ji ber vê yekê hevpar e ku du kes di merasîmekhêsan an pir tevlîhev de dikevin rewşa zewacê. Daxuyaniyek giştî ye. ”28 Nexwe çima pêdivî ye ku biçin ba eşîrên dûrtir?

Tenê tiştê ku wî hîn dikir ev bû, çima Jiyana Cinsî ya Hovan li Melanesiámn-a Bakur-Rojavayî çima 603 rûpel bû? Bi heman awayî, tenê ji ber ku van adetan tenê fonksiyonek wan heye – domandina zewacê – gelo pêdivî ye ku meriv pratîka azadiya zayendî ya hin qebîleyan ji zewacê, û yên din ên paqijiyê jî kêm bike? Ne ku gerdûnîbûna fonksiyonê ye ku etnolojîst eleqedar dike; Ev fonksiyon ji durûtiyê dûr e û, her çend pir guhêrbar be jî, bêyî ku bi hûrbînî lêpirsîna van gişt adetan û geşedana wan a dîrokî be, ne mumkun e ku meriv vê fonksiyonê rast bike. Lêbelê, ev rastiyek e ku şaxek zanistê ku armanca wê ya yekem lêpirsîn û şîrovekirina cûdahiyan e – her çend ne tenê be jî – ji nuha pê ve dikare tenê bi berçavkirina wekheviyan ji hemî pirsgirêkan dûr bikeve. Lêbelê, di vê navberê de, ew şiyana xwe ya veqetandina tiştên gi generaltî yên ku bi hesret ji tiştên hevpar ên ku pê têr e, bi tevahî winda dike.

Beramberî vê, van lêkolînên bêzarker, der-mijar ên di civaknasiyê de di xebata Malinowski de îstîsna ne. Lêbelê, têgihiştina ku çavdêriya ezmûnî ya her civakekê encamên gerdûnî dihêle, li vir her gav wekî hêmanek hilweşînê xuya dike, ku ev girîngiya sembol, nemaze jîndarî û dewlemendiya navdar kêm dike. Mirovên xwecihî yên Giravên Trobriand di derbarê nirx û nirxê hevbeş ê her zayendê de di nav civakê de xwedan ramanek tevlihev in: ew bi jimara jina di kabên xwe de serbilind in û ji ber kêmbûna mêran poşman in; Di heman demê de, ew serbilindiya mêran wekî mafek bidestxistî dibînin: Ji bo wan, mêr xwediyê dilsoziyek arîstokrat in ku jin tune. Çima divê çavdêriyên bi vî rengî yên hûrgulî ji argumana xav a ku ew xwe dispêrin û dijber dibin êş bikişîne? “Ji bo ku malbat sax bimîne û heya jî bijî, jin û mêr hewce ne; ji ber vê yekê, heremî her du zayendan xwedî heman nirx û girîngiyê dibînin “. Beşa yekem a vê daxuyaniyê rastiyek navdar e; Li aliyê din, beşa duyemîn li gorî rastiyên hatine raporkirin ne guncan e. Hema hema ti mijaresêhrê bêtirMalinowski jibalanekişandiye. Di hemî xebatên xwe de, ew berdewam argumana jêrîn dubare dike: “Mîna ku li Giravên Trobriand, gava ku çalakî an destpêşxeriyek girîng a ku mirov derbas dike, efsûn dikeve lîstik.” Em dev ji nîqaşa giştî berdin û hewl bidin ku wê di rewşên taybetî de bi kar bînin. Tête gotin ku efsûna mêrên Trobriand di warên wekî baxçevanî, masîvanî, nêçîr, keştî, peykerkirin, girêdana çavan û meteorolojiyê de; Trobriand jinan di aboriyê wan de, di lênihêrîna derve de û çêkirina kincên kumê bikar tîne. Digel vê yekê ku tenê beşek piçûk ji xebatên “manevra” pêk tîne, lê van xebatan di vî warî de di navbera xwe de wekheviyek nîşan nadin. Çima ew efsûnek ji bo kirasê werîs diavêjin û ne ji bo şûşeyek an qalikê? Ji xeynî vê, em dizanin çêkirina firaqşeh û potteran çiqas xeternak e.dîroka ramana olî ya li Melanesia-yê, an jîhin pir baş zanînahin rastiyên ku jieşîran hatine girtin – ku rola jiyana nebatî ya wekî sembola guherîna dewletê gelek caran tê vegotin nîşan dide – têrê nakevê hilbijartinê vebêjin.

Ma hewce ye ku meriv encam bigire kuku?

Ji bo ku em nakokiyên vê rêbaza bînbar ronî bikin, ka em du nivîsên din jî bidin ber çavê xwe: Bi saya pirtûka li ser jiyana zayendî ya Melanesiyan, yek ji sedemên bingehîn ên zewacê, li deverên din, “meyla xwezayî ya her zilamî ya xwedîkirina mal û malbatê û xwesteka xwedîkirina zarokek e – ku ji xortaniya xwe derbas dike.” ku daxwazek xwezayî ye – em dizanin ew e. Lêbelê, di Zayendî û Zextê de, ku şiroveyek teorîkî ya lêkolîna li ser mijarê dide,ev hevokên jêrîn têne dîtin:

“Mêr hîn jî hewce dike ku jina ducanî bi dilovanî û lênêrînek mezin biparêze. Lêbelê, windabûna van mekanîzmayan ji afirandinê ve ji vê rastiyê tê ku di gelek civakan de mêr naxwazin berpirsiyariya zarokên xwe bigirin heya ku ji hêla civakê ve neyên zorê. ”

Çi trendek xwezayî ya balkêş e!

Mixabin, yên ku dibistana Malinowski dişopînin ji vê tevliheviya balkêş a dogmatîzm û ezmûnparêziyê ya ku tevahî pergala wî dişikîne bêpar nabin. Mînakî, em li gorî dabeşkirina sê civakên cîran a Madame Margaret Mead li Gîneya Nû li gorî cûrbecûr û pêvekên pêwendiyên têkiliyên di navbera zayendan de (mirovê pîs, jina pîs; mêrê şerker, jina şerker; jina şerker, zilamê pîs) me ecibandî ne. Lêbelê, gava ku çavdêriyên din li ser hebûna piratîkî, nemaze di jinên Arapech de têne kirin, gumana hêsanbûnê û pêşînek çêdibe. The kategorîzekirina eynî nivîskarên eşîrên Amerîkaya Bakur wekî reqabet, xêrxwaz û takekesî ji dabeşkirina rastîn a zoolojîstek ku heywanan li gorî jiyana wan a tenê, ker û civak diyar dike dûr e.

Bi rastî, em dikarin ji xwe bipirsin gelo ev dabeşkirinên bilez, ku di paşiya paşîn de civakên di bin lêkolînê de wekî “raberkirina civak, kategorî û pirsgirêkên xwe bi xwe” wekî tiştek din dibînin, ji, wekî Boas difikirîn, ji mezinkirina rêbaza dîrokî ne? Ji ber ku di paşiya paşîn de, dîrokzanan rêbaza fonksiyonelîst destnîşan kirine.

Hauser di sala 1903-hemî taybetmendiyên taybetî yên rewşek taybetî ya civaka Roman, wiha dibêje:giştan tevliheviyek an de bi navnîşkirina“Vanbêveng pêk tînin; Van fenomenan her yek ji hêla din ve tê vegotin – ji peresendiya malbatek Roman pir çêtir ji peresana malbatek Cihû, Çînî an Aztec. ” Ev gotin Malinowski tîne bîra mirov, ji xeynî ku Hauser bûyeran li saziyan zêde dike. Nîqaşa wî bê guman rezervasyonek du qat zêde dike: ya ku ji bo peresendiyê rast e, dibe ku ji bo teşeyê wusa ne rast bedibe û li gorî etnolojîst, berawirdkirina lêkolînêku heya radeyekê kêmbûna belgeyên nivîskî telafî bike. Lêbelê, nakokî hîn jî berdewam dike: rexneya şîroveyên peresendî û berfirehker me fêr kir ku dema ku etnolojîst difikire ku wî dîrok çêdike, ew bi rastî berevajiyê dîrokê dike, û tenê dema ku ew difikire ku ew ne dîrok e dikare wekî mîna dîrokzanek baş tevbigere. Karê dîrokzanek baş jî ji ber heman pirsgirêka nebûna belgeyan bi sînor e.

Bi rastî, çi cûdahî di navbera rêbaza etnografyayê de (ku di destpêka vê nivîsê de hatî diyarkirin) û rêbaza dîrokê hene?

Her du şaxên zanistê civakên din, ne civaka ku em tê de dijîn, dixwînin. Rastiya ku ev dinbûn bi dûrbûna dem an cîh ve girêdayî ye (heke ev mesafeya hanê ne pir mezin be jî), cûdahiyên çandî jî ji wekheviya cihan re duyemîn e. Armanca her du şaxên zanistê çi ye?

Ma ew e ku tiştê ku berî an nuha di civaka di bin lêkolînê de qewimiye ji nû ve bide rast kirin?

Bi pejirandina viya ev e ku em ji bîr bikin ku di her du bûyeran de em bi gelek pergalên sembolan re mijûl dibin ku ji bo her endamê komê cuda ne û dişibin sembolên lêkolîner. Çiqas baş be jî, lêpirsînek etnolojîk dê carî xwendevan veguherîne xwemalî. 17oreşa aristaniyek 1789 û şoreşa komare 1789 ne yek in. Wekî din, ne ji van şoreşan bi tevahî bi şoreşa 1789-an re ku ji hêla Michelet an Taine ve hatî fam kirin ne lihevhatî ye. Hemî tiştê ku dîrokzan û etnograf di serfiraziya wan de serketî ye, û ya ku em dikarin ji wan bipirsin ev e, ku ezmûnek taybetî bi pîvanên ezmûnek gelemperî an gelemperî gelemperî dirêj bikin û bi vî rengî li ser mirovên welatek din an demek din were sepandin. Ev kes di bin eynî mercan de digihîjin vê ezmûnê:

Kar, xîret, sempatî, objektîf. Belê, ew çi celeb rê dişopînin, li vir pirsgirêka rastîn e. Ji ber ku pir caran – li Sorbonne jî – dîrok û etnografya têne rû hev. Maqûl ev e:

Dîrok li ser bingeha vekolîna belgeyên aîdî gelek çavdêran û nebûna wan a rexneyê ye. Ji ber vê yekê, gengaz e ku meriv van belgeyan bide ber hev û rast bike; di heman demê de ku etnografya, ji hêla xwezaya xwe ve, bi tenê temaşekirina belgeyekê dikare têr bibe.

Bersiva vê rexneyê ev e:

Awayê herî çêtir ku etnografya vê astenga derbas bike, zêdekirina jimara etnograf e. Bê guman, em nikarin bi dilrakêşiya behreyan bi hin îtîrazên zirardar bigihîjin armanca xwe. Wekî din, delîlan bi pêşveçûna etnografyayê bixwe re rastbûna xwe wenda kir:

Naha hema hema raya giştî tune ku ji hêla gelek lêkolîneran ve nehatibe xwendin û ji pêncî û şêst salan, an jî çend sedsalan ve ji perspektîfên cihêreng nehatibe dîtin. The dîrokzan dikare çi bike, dema ku belgeyan lêkolîn dike, ji xeynî ku bi delîlên etnografên amator ve girêdayî bimîne?

Zanyarekî hemdem ji Polînezî an Pîgmî dûr e, etnografên amator dûrtir in ji çanda ku ew nîgar dikin. Ger Hêrodot, Diodoros, Plutharkos, Saxo Grammaticus û Nestor hay ji pirsgirêkan heban, zehmetiyên lêkolînê bikar bînin û xwe çavdêriya objektîf bikin, gelo dê dîroknasê Ewropa kevnar kêmtir pêşde here?

Li şûna ku li etnografan gûman bike, dîrokzanek ku pêşeroja zanista xwe difikire, berevajî, divê guh bide wan. Lê wekheviya metodolojîkî ya di navbera etnografî û dîrokê de tê îdîakirin – ku wan bîne cem hev – xeyal e. Etnograf ew e (heke ew etnografek baş be) ku rastiyan berhev dike û li gorî hewcedariyan, ku eynî yên dîrokzan in, pêşkêşî wan dike.

Erka karanîna van lêkolînan dikeve ser milê dîroknas, bi qasî ku hin çavdêriyên di serdemek têra xwe de dihêlin; Ev peywir dikeve ser milê etnolojîst, bi qasî ku çavdêriyên ji eynî cûreyê herêmên cûda destûr didin. Di her rewşê de, etnograf rêzek belgeyan amade dike ku dibe ku ji bo dîrokzan jî bikêr be. Heke etnograf bixwaze esasê belgeyên berî xwe di lêkolîna xwe de bihewîne, ma dê dîrokzan jê çavnebar nebe – bi şertê ku wî bê guman rêbaza dîrokî ya etnograf hebe – ji ber ku xwedan îmtiyaza nivîsandina dîroka civakek ku lê dijiya?

Nîqaş, hingê, bi rastî bi têkiliyên di navbera dîrok û etnolojiyê de kêm dibe. Cûdahiya serekî ya di navbera her duyan de tu têkiliya wan bi mijar, armanc an rêbaza re tune, û ku her du jî xwediyê heman mijarê ne – jiyana civakî -, heman armanc – têgihîştina çêtirîn ya mirovahiyê – û rêbazek ku tenê firehiya rêbazên lêkolînê diguhere, û nemaze perspektîfên temamker. Em dixwazin nîşan bikin ku ew bi tercîha xwe ji hevûdu cûda dibin:

Dîrok daneyên xwe daniye nav vegotina hişmendî; Li aliyê din etnolojî, daneyên xwe li gorî mercên bê hiş ên jiyana civakî rêxistin dike. Ew ji Tylor tê ku etnolojî orjînaliya xwe ji xwezaya bê hiş a bûyerên kolektîf digire, her çend di wateyek hîn nezelal û du qat de be jî. Piştî ku etnolojî wekî lêkolîna “çand an şaristaniyê” destnîşan kir, ew çandê di forma avahiyek tevlihev de ku ji “zanîn, bawerî, huner, exlaq, qanûn û kevneşopî û her weha hemî qabîliyet an adetên din ên ku mirov wekî endamê civakê bi dest xwe xistî” vedihewîne. . Lêbelê, em dizanin, ku di pir miletên prîmîtîf de, meriv bi kevneşopî an sazgehek bi ehlaqî dide pejirandin an jî bi aqilane şirove dike pir dijwar e:

dema ku ji dayikek were pirsîn, ew bûyerên xwemal her gav wusa bûn, ku xweda wiya wiya dixwestin, an ku bav û kalên wan wusa fêr kiribûn. Ew bi gotinê têr dibe. Hinek şîroveyên ku carinan em pêrgî wan dibin jî her gav rasyonelbûnek an çareseriyek duyemîn e:

Bê guman sedemên nezane yên adetek an parvekirina baweriyek sedemên ku em didin ji bo rastkirina adetek an baweriyek in. pir dûr e.

Di civaka meya xwe de jî, her kesek bi bêserûberî guh dide rêzikên sifrê, adet û kevneşopên civakî, koda cil û piraniya helwestên me yên exlaqî, siyasî û olî – bêyî ku ji koka wan û fonksiyonên wan ên rastî ciddî were pirsîn. Em bêyî nîqaşê tevdigerin, û berxwedana meya bêhempa ya li dijî gelek nakokiyan ji nebersivandinê bêtir ji vîna ku kevneşopiyên ku sedema wan tê fêhmkirin digire tê.

Bê guman, geşedana ramana hemdem rexne li kevneşopiyan aniye. Lêbelê, ev bûyer, kategoriyek ji lêkolîna etnolojîk re xerîb nîn e, û bêtir wekî encamek xuya dike – heke rast be ku jêderka hêja ya vê bûyerê vedîtina Cîhana Nû bû di hişmendiya awarte ya etnografiya di ramana Western de. Today îro jî, gava ku ew têne axaftin, şîroveyên duyemîn dixwazin heman vegotina bê hiş bimînin. Ramana kolektîf şîroveyên ku bi tundîyek berbiçav pir tund têne xuyang dike – ku nîşan dide ku em bi taybetmendiyek rastîn a hin teşeyên tevger ûrû bi rû ne:

Ramînê repêşengiya rastê sereke, anîmîzm, an jî ji hêla cewherê wan ve, dê bi domdarî psîkanalîzê ku hin pirsgirêkên ku ji ramanê qutbûyî xuya dike rasterast çareser bike. Em deyndarê Boas in ku xwepêşandana pir eşkere ya xwezaya bê hiş a bûyerên çandî ye. Di nivîsarên xwe de, ew bûyerên çandî ji vî aliyî ve dişibîne zimên, û her weha pêşveçûna paşê ya ramana zimanî, û her weha pêşerojek etnolojîk ku hêviyên wê hê nû dest pê dikin. Piştî nîşana rojê ku axaftvan heya hatina rêzimana zanistî bi avahiya ziman nizanibû û wê hingê jî avahiya zimên ji derveyî hişmendiya mirovî qalibê axaftinê dida, ew dibêje: “Cûdahiya bingehîn di navbera bûyerên zimanî û bûyerên çandî yên din de ev e ku:

Bûyerên zimanî qet bi hişmendiyek zelal çênabin; lê yên din, her çend ji heman koka bêxîretî hatibin jî, lê pir caran bi asta ramana hişmend radibin, bi vî rengî hin delîlên duyemîn û ji nû ve şîrovekirinê didin der. ” Lêbelê, ev cûdahiya astê nasnameya wan a bingehîn tarî nake û di lêkolîna etnolojîk de nirxa mînakî ya rêbaza zimanî kêm nake. Berevajî vê yekê: “Di vî warî de avantaja mezin a zimannasiyê ev e ku kategoriyên zimên bi gelemperî bê hiş dimînin; Ji ber vê yekê, dev ji şîroveyên duyemîn ên xapînok û bêzarker berdin, em dikarin pêvajoya damezrandina wan bişopînin. Ji ber ku ev şîroveyên duyemîn di etnolojiyê de pir hevpar in ku ew dikarin bandorê li dîroka geşedana ramanan bi neyînî û bêveger bikin. “

Di wextekê de ku Ferdinand de Saussure’s Cours de linguistique générale (Dersên Zimannasiya Giştî) – ku ew hîn jîteoriya zimannasiya Flint-Ewropî”zimanê zikmakî” dediyabawer dike, Boas dît ku hin taybetmendiyên hevpar ên xuyangê gelek zimanên Amerîkî jêderek hevpar û her weha warên duyemîn ên têkiliyê ne. Ew nîşan dide ku dibe ku ew ji pêkhatinê jî encam bide. Dê hewce be ku meriv li benda Troubetzkoy bimîne ku bibîne ku heman raman li ser rastiyên Flint-Ewropî jî derbasdar e. Ya ku Ferdinand de Saussure kir ev e – tenê encamên fonolojiya nûjen (fonolojî) firsendek peyda dike ku girîngiya pir mezin a van argumanan, ku heşt sal berî weşana wan hatine çêkirin, binirxîne. Lêbelê, etnolojî hîn van argumanan nexistiye pratîkê. Çimkî gava Boas zimanzanîya Amerîkî damezirand, li şûna ku hemî ji wan bikar bîne da ku ramanên teorîk ên wê demê qebûl bike, wî dilêşiyek domdar ji bo peyrewên xwe di etnolojiyê de nîşan da. Bi rastî, analîza êtnografî ya Boas, ya ku ji Malinowski bêhempa dilsoztir, qewîntir û metodolojîktir e, bi asta hişmendiya kesan ve, mîna ya Malinowski, asê maye. Bê guman, Boas nahêle ku di xebatên tame-ya duyemîn û veavakirina ku bandor li Malinowski kirine de asê bimîne. Lê Boas kategoriyên ramana takekesî bikar tîne; Tenê tiştê ku ew dikare di dudiliya xweya zanistî de pêk bîne ew e ku vê ramanê pir lawaz bike û wê ji bertekên mirovî derxîne. Ew li ser berfirehkirina kategoriyên ku dide ber hev hêrsek dixe; ew wan li balafirek nû naşîne û xwe ji danberhevan dûr dixe dema ku hilweşandin ji wî re ne gengaz xuya dike. Lêbelê, ya ku lihevkirina zimanî dike ji bilî perçebûnê tiştek din e:

Ew analîzek rastîn e. Zimanzan rastiya fonetîkî ya fonemayê ji bêjeyan, û rastiya mentiqî ya hêmanên cûdahî ji fonemeyê digire.

When dema ku ew hebûna fonemên yeksan an karanîna dijberên yeksan di gelek zimanan de qebûl dike, ew naxwaze ku cewherên cihêreng di nav xwe de bide ber hev:

Ewyek fonema, heman hêman e, ku nasnameya kûr a tiştên ceribandî yên cihêreng li ser vê balafira nû peyda dike. Li vir tenê bûyerek heye, ne du bûyerên dişibin hev.

Ji hişmendiyê derbasî binhişmendiyê dibe ku ji xwerû ber bi gelemperî ve pêşve diçe. Ji ber vê yekê, di etnolojiyê de û hem jî di zimannasiyê de, gelemperîbûn ne berhevdan e, lê berevajî ye. Ger çalakiya bê hiş a mirov pêk tê, wekî ku em bawer dikin, ku li ser naverokek hin teşe ferz dike, û heke ev form di bingeh de ji bo hemî mirovên bandê an nû, prîmîtîf, an şaristanî yek bin – wek ku lêkolîna li ser fonksiyona sembolî ya ku di zimên de diyar dibe eşkere dike – ew ji bo sazî û kevneşopiyên din derbasdar e. Ji bo ku meriv prensîba şîrovekirinê bi dest bixe, pêdivî û têr e ku meriv bigihîje teşeya bêhêvî ya ku bingeha her sazî an kevneşopiyê digire. Rast e, bi şertê ku em lêkolînê pir dûr bigirin. Meriv çawa dikare bigihîje vê avahiya bê hiş.

Rêbaza etnolojîk û rêbaza dîrokî li vir digihîjin hev. Bê guman, ne hewce ye ku meriv pirsgirêka avahiyên diakronîk ên ku di vê munasebetê de agahdariya dîrokî hewce dikin derxin pêş. Di jiyana civakî de hin pêşveçûn bê guman avahiyek diakronîk digire nav xwe; Mînaka fonolojiyê nîşanî etnologan dide ku ev lêkolîn ji avahiyên hevdemî, ku nû dest bi pêvajoyê dikin, tevlihevtir e, û celebên din ên pirsgirêkan diafirîne. Lêbelê, heta ku analîzkirina avahiyên diakronîk hewce dike ku bi dîrokê re referansek domdar hebe. Dîrok saziyên veguheztinê nîşan dide, û bi vekolîna bûyerên li pey hev, ew bi tena serê xwe avahiya domdar a ber bi ravekirinên cuda ve vedibêje. Ka em pirsgirêka duyemîn a rêxistinbûnê ya ku me berê behs kirî ji nû ve:

Binirxîninheke em bi biryar nebin ku em tê de qonaxek gerdûnî ya geşedana civakî an pergalek ku li yek cîh û yek çax pêk tê bibînin, û di heman demê de em di hemî saziyên dualî de van dezgehan wekî hilberên tevlihev ên dîroka orjînal xalên hevpar dibînin. Ger ew nahêle ku em wê bibînin, em neçar in ku her du civakan vekolînin ku li pişt kaosê kevneşopiyan bi rêgez û şêwazên yekta yên ku di hin warên cîhkî û demkî yên cuda de hatine dîtin, bibînin. Ev şêwaz ne bi modelek cihêreng a saziyê re û ne jî bi komek keyfî ya taybetmendiyên hevpar re di gelek forman de; Ew bi komek têkiliyên berepaş ên ku divê di nav gelên xwedî rêxistinek dualî de hebin, ku bi nezanî hatine damezrandin û ji ber vê yekê jî nizanin ev sazî çi ye, tê kêm kirin.

Bi heman awayî, Koitas, Mekeos û Motus-a Guineya Nû, ku Seligman bi belavkirina peresendiya xweya civakî di heyama demek dirêj de ji nû ve avakiriye, xwedan rêxistinek pir tevlihev in ku tê de gelek faktorên dîrokî berdewam têne nîqaş kirin. Warser, koçberî, dabeşbûnên olî û têkoşînên ji bo rûmetê, her wiha zextên demografî, bûne sedema hilweşîna hin êl û gundan an jî derketina komên nû. Lêbelê, ev mirovên ku nasname, hejmar û dabeşên wan her gav diguherin, bi gelek têkiliyên ku xwediyê naverokek cûrbecûr in lê tevî hemû cûdahiyanhev:

Karakterê xweya fermî diparêzin têne batêkiliya ufuapie, ku carinan xwediyê karakterek aborî, qanûnî, carinan zewacî an merasîmî ye. Ew hin yekîneyên civakî yên ku di asta klan, bin-qebîle an gund de ji du kesan re peywirên xwe hene li hev tîne. Li hin gundên eyaleta Assam – von Fürer -li ser tiştê ku li wir qewimî rapor kir –Haimendorftêkiliyên zewacê timûtim xeternak dibin, bi gengeşiyên di navbera mêr û keçên heman gundî de an pevçûn di navbera gundên cîran de. Van nakokiyan encama vekişandin an windakirina vê an wê komê; lêbelê, çerx her carê ji nû ve tê saz kirin an bi ji nû ve sazkirina sazûmana danûstendinê an jî ji hêla hevalbendên nû ve nav komê. Lêbelê, Monos û Yokutên li California dijîn – hin ji wan li gundên wan xwedan avahiyek dualî ne û yên din jî nahêlin – dihêlin em vekolînin ka şêwazek civakî ya bi vî rengî dikare bi rengek sazûmanî ya zelal û diyarkirî pêk were. Di van rewşan de, tiştek her gav tête parastin, û çavdêriya dîrokî dihêle ku em van tiştan gav bi gav bi rengek parzûnek ku di tiştê ku em dikarin jê re bibêjin naveroka leksîkî ya sazûman û kevneşopiyan derbas dike û hêmanên avahiyê bloke dike, derxînin holê. Di mijara rêxistina duyemîn de, ev hêman sê xuya dibin:

Pêdivîbûna rêgezê; Têgiha beramberiyê, wekî teşeyek ku vê speciationê ya dijberiya “min” û “yê din” dihêle fêhm kir; xwezaya çêkirî ya behre. Van faktoran, ku di hemî civakên ku em lê lêkolîn dikin de têne dîtin, pratîk û adetên kêmtir cûdahî vedibêjin; Lêbelê, di hin gelan de ku rêxistinek duyemîn tune jî, tê dîtin ku ev rêgez û adet fonksiyona wan a rêxistina duyemîn jî heye. Wê çaxê, etnolojî nikare li hember pêvajoyên dîrokî û derbirîna herî hişmend a bûyerên civakî bêhêvî bimîne. Lêbelê, sedema ku ew bi azweriya dîrokzanekê li ser van mijaran disekine ew e ku di tevgerek tevgera paşverû de deyndarê hemî bûyer û ramanê ye. Armanca wê ev e ku ji îmaja ku mirov bi zanebûn lê her gav di derheqê peresendiya xwe de diafirîne, têkçûna îmkanên bêwijdan çêbike; Têkçûna van derfetên kêm û têkiliya lihevhatin an lihevnekirinê her yek ji wan bi yên din re diafirîne avahiyek mantiqî dide gelek pêşveçûnên dîrokî yên ne pêşbîn û nexwest. Di vê wateyê de, beşa yekem a hevoka Marks a navdar “Mirov dîroka xwe çêdike, lê haya wan jê tune” dîrokê piştrast dike, ya duyemîn jî etnolojiyê piştrast dike. Ev hevok di heman demê de nîşan dide ku ev her du şaxên zanistê ji hev nayên veqetandin. Çimkî heke etnolojî bi taybetî hêmanên jiyana hişmendiya civakî ya bêhempa lêkolîn bikira, dê watedar bimîne ku dîrokzan wan nas nedikir. Bê guman, dîrokzan di ser her tiştî re dibêje ku ew diyardeyên civakî li gorî bûyerên ku ew teşeya xweya berbiçav digirin û awayê ku mirov wan xeyal dike û jiyan dike şirove dike. Lêbelê, dîrokzan her roj li ser awayê ku ew pêşve diçe fêr dibe û şirove dike ya ku dixuye ku encama salixdan û kirinên mirovan (an hin kesan) e, ku pêdivî ye ku pergala tevahî ya avahiyên bêhiş were lêgerîn. Longerdî em di serdemek dîroka siyasî ya ku bi xanedaniyên bindest û şerên rasyonalîzasyona duyemîn û şîrovekirina duyemîn re têr dibe de dijîn. Dîroka aborî bi piranî dîroka çalakiyên bê hiş e. Ji ber vê yekê, her pirtûkek dîroka baş – em ê yekser girîngiyek nav bikin – divê bandora etnolojiyê hilgire. Di Problèmes de l’incroyance au XVe siècle (Pirsgirêkên Baweriyê di sedsala XV) de, Lucien Febvre bi berdewamî gazî hin tevgerên psîkolojîk û avahiyên mantiqî dike; Van avahiyên ku her gav ji çavên her kesê ku diaxive û dinivîse direvebelgeyan, tenê bi vekolîna- wek mînak, nivîsarên xwemalî – dikare bigihîje wan. Sedemên li paş negihiştina van avahiyan nekêrbûna pîvana bi termînolojî, nîgarkirina nezelal a demê û taybetmendiyên hevpar ên di gelek teknîkan de ne. Van hemî vegotinan ji jimareyek derbirînên ku bi mafdarî bi vî warî ve negirêdayî ne û taybetmendiyên etnolojîk û hem jî yên dîrokî li xwe digirin, wêdetir diçin.

Wê çaxê dê ne rast be, ku bêje ku dîrokzan û etnolojîst di riya ronîkirina mirov de – ji naverokên hişmendî bigire heya teşeyên bê hiş: ber bi berevajîkirinan ve diçin: ew her du di yek alî de diçin. Li her rêyên ku bi hev re bi awayên cûda dimeşiyan xuya dikin – ji eşkere nediyar heya dîroknas; Ji bo etnolojîst, veguheztina ji ya taybetî ber bi gerdûnî ve nabe sedema guherînek di cewherê karsaziya bingehîn de. Lêbelê, li ser riya ku ew di heman rê de heman mesafe diçin, tenê rêgez cuda ne: wek ku etnolog pêş ve diçe ku her gav bigihîje tiştên bêhiştir ji tiştek hişmend ew ne xerîb e; Dîrokzan, her çend çavê xwe li bûyerên konkret û taybetî digire, lê vedigere û derfeta nirxandina wan ji perspektîfek dewlemendtir û tekûztir werdigire. Lêbelê, heke di navbera van her du şaxên zayendî yên dijberî hev de hevgirtinek tunebûya dê meriv bihesibîne ku vê mesafeya hanê dûr e.

Di dawiyê de, ka em ravekirina jêrîn bikin da ku ramîna xwe baştir bikin: Bi kevneşopî, em di dîrok û etnolojiyê de ji ber tunebûn an hebûna belgeyên nivîskî di civakên ku ew dixwînin cûdahî didin. Ev cûdahî ne çewt e; Lêbelê, em wê yekê pêwîst nabînin ji ber ku ew ji van taybetmendiyan digire ji şirovekirina taybetmendiyên kûr ên ku em hewl didin xwe bidin der.

Bê guman, etnolojî neçar maye ku hin rê û teknîkan pêşve bixe da ku tevgerên ku di her hişmendiya bêserûber de dimînin di her astê de ew têne vegotin ji ber kêmbûna belgeyên nivîskî li piraniya civakên bi navê primitive. Lêbelê, her çend ev sînor gelek caran ji hêla kevneşopiya devkî ya dewlemend a hin gelên Afrîkî û Okyanusî ve hatibe derbas kirin jî, em nekarin wê wekî astengek hişk bihesibînin. Etnolojî bi gelên ku nivîsandinê dizanin ve mijûl dibe: Meksîkaya Kevnar, cîhana Ereb, Rojhilata Dûr. Lêbelê,gelên ku nizanin çi nivîsandin e dîroka- mînakek, eşîra Zulu – dikare were nivîsandin. Li vir jî, meylek heye – ne meseleyek cûdahiyê ye, ango, organîzekirina daneyên ku ji her du awayên cûda kêmtir heterojen e. Etnolog bi taybetî bi yên nenivîsandî re eleqedar e; Ne ji ber ku gelên ku wî xwendiye nekarin binivîsin, lê belê ji ber ku ya ku ew pê re eleqedar e ji ya ku mirov bi gelemperî difikirin ku li ser kevir an kaxezê binivîsin cuda ye. Heya nuha, dabeşkirina erkan, ku ji hêla hin kevneşopiyên kevnar û hewcedariyên heyî ve hatine pejirandin, bûye sedema tevlihevkirina aliyên teorîk û pratîkî yên cûdahiyê, û bêtir etnolojiyê ji dîrokê veqetîne. Tenê dema ku etnolojî û dîrok hewl didin ku civakên hemdem bi hev re bixwînin, em dikarin encamên hevkariyê bi tevahî binirxînin û fêhm bikin ku li vir, li deverên din, yek bêyî ya din ne kêr tê.

Têkiliya Ziman û Xêzanî

Beşa II

Di Zimanzanîn û Antropolojiyê de Analîza Avahî

Zimanzanîn di bedena zanistên civakî de ku bêguman bi wê ve girêdayî ye cihekî awarte digire: Berevajî zanistên din ên civakî, ew zanistek e ku pêşkeftina xwe qedandiye; Bê guman, ew zanista yekane ye ku dikare navê zanistê hilde dest, ku dikare bi hev re rêbazek erênî pêşkêşî bike û cewherê diyardeyên ku ew lêkolîn dike bigire dest. Vê rewşa pêşîn hejmarek peywiran digire nav xwe: Zimanzan timûtim dibîne ku hin lêkolîner ji şaxên zanistî yên nêz lê cuda ji mînaka wî îlham girtine û hewl didin ku riya ku wî xêz kiriye bişopînin. Noblesse mecbûr e, kovarek zimanî wekî Word, tenê bi tezên li ser zimannasiyê ve şirovekirina nêrînên xwe tixûbdar nake. Weke Marcel Mauss bîst sal berê nivîsandibû, “Bê guman, civaknasî dê ji ya wiya wêdetir be heke ew li zimanzanan li her deverî teqlîd bike …”. Hemaneya rêbaza teng a di navbera her du şaxên zanistê de hevkariyek taybetî hewce dike. Piştî Schrader, ew ne hewce ye ku nîşan bide ka çiqas zimannas dikare alîkariya civaknas bike di vekolîna pirsgirêkên xizmî de. Hin zimanzan û fîolognas (Schrader, Rose) destnîşan kirin ku ramana mayînên matrîlînal ên di malbata kevnar de – ku wê demê gelek civaknas hîn jî pê ve zeliqî bûn – ne gengaz bû. Zimanzan koka peyvan ji civaknas re pêşniyar dike ku di navbera hin têkiliyên xizmî de hin têkiliyên dijwar çêbike. Ji aliyê din ve, civaknas kevneşopî, rêgez û qedexeyên erênî yên ku dihêlin berdewamiya hin taybetmendiyên zimên an bêbiryarbûn di navgînan de an komên terman were fêhm kirin, pêşkêşî dike. Di civîna dawîn a Civaka Zimanzaniyê ya New York-ê de, Julien Bonfante vê nêrînê bi bîranîna etîmolojiya peyva mamê / apê di hin zimanên Romanî de

rave dike: Bêjeya Grekî Oeioch (mamê) bi Italiantalî, Spanishspanî û Portekîzî zio û i / o ye; Ew herweha diyar dike ku li hin deverên Italytalyayê ji ap / ap re barba (rih) tê gotin. Van terman çi civaknas naynin bîra xwe: “rih”, “pîr” pîr! Em ji nişka ve li lêkolîna dereng Hocart a li ser cewherê olî yê têkiliya mamê wî û serdestiya zikmakî ya dayikê difikirin. Her ku şîrove li ser rastiyên ku Hocart berhev kiriye tête kirin (bê guman, şîroveya wî ne pir têrker e), zimanzan bê guman beşdarî çareserkirina pirsgirêkê dibe û vedibêje ku têkiliyên wenda di devoka nûjen de dom dikin. Di vê navberê de, civaknas bi vegotina sedemên etiolojiya wî hewl dide ku zimanzan rewa bike. Vê paşîn, Paul K. Benedict, wekî zimanzanek, bi dilgermî xwe sparte pergalên xizmî yên li Asyaya Başûr û di vê beşê cîhanê de ji civaknasiya malbatê re alîkariyên girîng kir. Lêbelê, bi vî rengî tevdigerin, zimanzan û civaknas serbixwe rêyên xweyên cuda diçin. Bê guman, ew dem bi dem navberek digirin û hin encaman bi hev re par dikin; lêbelê, ev encam ji ber metodolojiya cihêreng in, û ti hewldan nayê kirin ku meriv pêşkeftinên teknîkî û metodolojîk bikar bîne yek ya din pêk tîne. Dibe ku meriv vê helwestê şîrove bike di demek ku lêkolînên zimanî bi taybetî li ser bingeha lêkolînên dîrokî bû. Li gorî lêkolînên li ser etnolojiyê ku ew di heman serdemê de hatine sepandin, cûdahî ji kalîteyê zêdetir di asta hejmar de bû. Metoda zimanzanan hûrgultir bû ji ber ku wan encam baştir çêdikir; ji alîyek dî ve, civaknas, ji nimûneyên xwe, “bi dev ji berçavgirtina rewşa celebên heyî yên li fezayê dema dabeşandin”; lêbelê, antropolojî û civaknasî tenê ji zimannasiyê ders hêvî dikir; Noşareteke diyar a girîng tunebû. Bi hatina fonolojiyê re, ev rewş berûvajî dibe. Fonolojiyê ne tenê perspektîfên zimannasiyê guherandiye:

guherîna vê pîvanê ne bi şaxek taybetî ya zanistê ve sînordar e. Fonolojî nikare di zanistên civakî de bilîze, mînakî, rola nûjen a ku fîzîka nukleer ji bo hemî zanistên rastîn dilîze. Ma ev şoreş çi ye, di encamên xweyên herî gelemperî de hatî girtin?

1. Troubetzkoy, masterê navdar ê fonolojiyê, dê bersiva vê pirsê bide. Di yek metnê de, ew di dawiyê de rêbaza fonolojîk li çar rêbazên bingehîn ên cihêreng kêm dike:

Ya yekem, mijara lêkolînê ya fonolojiyê ji diyardeyên zimanî yên hişmend derbasî paşxaneya wan a bê hiş dibe; fonolojî red dike ku terman wekî yekeyên serbixwe derman bike û berevajî vê, analîzê xwe dispêre têkiliyên di navbera têgînan de; ew têgeha pergalê yekem car destnîşan dike: “Fonolojî ne tenê rave dike ku fonem (fonem) her gav hêmanên pergalê ne, lê di heman demê de bi nîşandana komek pergalên fonolojîk ên konkret avahiya wan jî vedibêje”; Bi kurtahî, carinan înfeksiyon dixwaze ku zagonên gelemperî bibîne, “carinan bi riya daketina mentiqî ku taybetmendiyek mutleq dide wan.” Ji ber vê yekê yekem car e ku zanistek civakî dikare hin têkiliyên hewceyî bilêv bike. Wateya vê hevoka paşîn a Troubetzkoy ev e. Lêbelê, qaîdeyên berê nîşan didin ka divê zimannas çawa tevbigere ku vê encamê bi dest bixe. Li vir ne ji bo me ye ku em nîşan bidin ku nîqaşên Troubetzkoy mafdar in; Wusa dixuye ku pirraniya berbiçav a zimanzanên hemdem di vê mijarê de têra xwe li hev dikin. Lêbelê, heke bûyerek wusa girîng di yek ji zanistên mirovî de pêk were, dê ji nûnerên şaxên zanistî yên ji nêz ve têkildar jî were xwestin ku tavilê encamên wê û sepandina wê ya gengaz a li ser gelek diyardeyên ji cewherê cûda piştrast bikin. Piştre hejmarek asoyên nû têne vekirin. Longerdî ne tenê hevkariyek rasthatî ye ku zimanzan û civaknas paş de vedikişin ku di quncikê xwe de bixebitin û carinan tiştên balkêş ji hev re parve bikin. Gava ku pirsgirêkên xizmîtiyê (û bê guman pirsgirêkên din) vedikole, civaknas rewşek mîna ya fonolog-zimanzan di teşeyê de dibîne:

mîna fonemeyan, derbirînên xizmî jî hêmanên ku wateyê nîşan dikin; ew wateyê digirin tenê gava ku bi pergalan re dibin yek; Mîna “pergalên fonolojîk”, “pergalên xizmî” jî di asta ramana bê hiş de rû didin; Lêbelê, li hin deverên dûr ên cîhanê û di hejmarek civakên pir cûda de, hin teşeyên xizmî, rêgezên zewacê, ji nû ve qewimandina reftarên wekhev ên di navbera celebên dêûbavan de (û hwd.) Dîtinê derdixe holê ku bûyerên berçav li gorî rêzikên gelemperî lê veşartî têne saz kirin. Wê hingê, pirsgirêk dikare wekî jêrîn were pêşandan: Di rêzikek din a rastiyê de, rastiyên xizmîtiyê ji eynî cûreyê rastiyên zimanî ne. Civaknas dikare bi karanîna rêbazek mîna ya fonolojiyê ji hêla formê ve (ne naverok) geşedanek mîna ya zimannasiyê ji zanista xwe re bîne?

Dema ku em xala duyemîn a jêrîn bînin ziman, em xwe amade hîs dikin ku di vî alî de bêtir pêşve biçin:

Lêkolîna pirsgirêkên xizmetê îro bi heman peyvan tê vegotin û ji celebê zehmetiyên ku zimannasiya di şeva şoreşê de pê re rû bi rû maye ye. Di navbera zimannasiya kevnar de, ya ku berî her tiştî di dîrokê de derbirîna xwe dibîne, û hin hewildanên Çeman wekheviyek berbiçav heye:

Di her du bûyeran de jî, lêpirsîna diakronîk tenê – an hema hema tenê – divê bûyerên hevdem bihesibîne. Troubetzkoy fonolojî û zimannasiya kevnar dide ber hev, fonolojî wekî “strukturalîzm û gerdûnîparêziya sîstematîkî” pênase dike û wê bi takekesparêzî û “atomîzm” ên dibistanên berê re dide ber hev. Ew di heman demê de ew lêkolînek diakronîkî jî ji nêrînek pir cuda digire: “Pêşkeftina pergala fonolojîk di wê gavê de bi rêgezek ber bi armancek diyar ve pêk tê … Ji ber vê yekê, ev pêşveçûn xwedan wateyek, mantiqek bi serê xwe ye, û ya ku fonolojiya dîrokî ye ew e ku wan pêşkêşî bike. ” Ev şîroveya “takekesparêz”, tenê li ser bingeha pêşkeftina dîrokî û ji hêla Troubetzkoy û Jakobson ve tê rexnekirin, di rastiyê de heman şîrove bi gelemperî li ser pirsên xizmî tê kirin. Her hûrguliyên termînolojiyê, her rêgezek taybetî ya zewacê, wekî encamek, an wekî xewnek, bi kevneşopiyek cûda ve girêdayî ye:

yek dikeve herifînek tund. Tu kes nafikire ku sîstemên xizmîtiyê yên di yekîtiya xweya synchronic de têne hesibandin dibe ku bibe encamek keyfî ya rûbirûbûna di navbera gelek saziyên heterojen de (piraniya wan li ser bingeha ramanan in) û lêbelê dikare bi rengek rêkûpêk û bibandor bixebite. Lêbelê, di sepandina rêbaza fonolojîk a ji bo lêkolîna civaknasî ya prîmîtîf de, zehmetiyek bingehîn derdikeve holê. Di navbera rêbazên fonolojîk û pergalên xizmî de wekheviya serûbinî ew qas mezin e ku tavilê me ber bi rêyek çewt ve dibe. Ev rê ji wekhevkirina têgehên xizmîtiyê bi fonemên zimên re di warê karûbarê wan ên fermî de pêk tê. Weke ku tê zanîn, zimanzan foneman wekî “hêmanên cûdahiyan” vedikole da ku bigihîje qanûnek pêkhatî, û tenê wê hingê ew derfetê dibîne ku wan di yek an çend “cot dijberî” de rêxistin bike. Civaknas dibe ku bixwaze rêbazek wekhev bikar bîne da ku di pergalek taybetî de mercên xizmîtiyê veqetîne. Mînakî, di pergala hevaltî ya me de, têgeha bav di derbarê zayend, temen û nifşê relatîf de xwedî wateyek erênî ye; berevajî vê, di vê termê de gotinek dirêjbûnê an xizmîtiyê tune. Wê hingê divê em ji xwe bipirsin ka çi têkilî ji bo her pergalê, û ji bo her termê pergalê têne vegotin, çi têgihiştin – erênî an neyînî – ev pergal di derheqê her yek ji van têkiliyan de heye:

nifş, zayend, temenê nisbî, hevaltiyê, û hwd. Çawa ku zimanzan zagonên xwe di subfonemeyê de an fîzîkzanek di asta jêrîn-molekuler de dibîne, em hêvî dikin ku di vê asta “mîkro-civaknasî” de zagonên pêkhatî yên herî gelemperî bibînin. Pêdivî ye ku di vê çarçoveyê de destpêşxeriya balkêş a Davis û Warner were şîrove kirin.

Lêbelê, sê îtîrazên me hene. Pêdivî ye ku lêkolînek zanistî ya rastîn rast, hêsan û raveker be. Hingê hêmanên cûdahî yên lêpirsîna fonolojîk, di sê aliyan de xwediyê hebûnek objektîf in: derûnî, fîzyolojîkî, û heta fîzîkî, û ji fonemên ku ew çêdikin di hejmar de kêmtir in; Wekî encamek, ew dihêle ku me pergalê destnîşan bike û ji nû ve saz bike. Lêbelê, pêşbîniya berê bê guman rê nade tiştek wusa. Wekî ku me nû dît, termên xizmîtiyê tenê eşkere analîtîk in: ji ber ku di rastiyê de encam ji prensîbê abstrakttir e; Li şûna ku ber bi betonê ve biçe, ew ji betonê dûr dikeve, û pergala paşîn – ger mirov dikare jê re bibêje pergal – tenê xwedan hêmayek têgînî ye. Ya duyemîn, ezmûna Davis û Warner nîşan dide ku pergala ku bi vê rêbazê hatî stendin ji daneya ezmûnê pir tevlihevtir e û şîrovekirina wê dijwartir e. Lêbelê ramanê xwedan nirxek raveker nine.

Ew nahêle ku em xwezaya pergalê fêhm bikin; ka em hîç rê nedin me ku em avabûna pergalê ji nû ve saz bikin. Sedema vê têkçûnê çi ye?

Pêgirtina hişk a rêbaza zimanzan di rastiyê de giyanê pergalê xirab dike. Termsertên hevzayendî ne tenê hebûna wan a civaknasî heye. Ev jî hêmanên vegotinê ne. Dema ku rêbazên lêpirsînê yên zimanzan li ser wan têne sepandin, girîng e ku hûn bînin bîra xwe ku ev têgeh rasterast – ne mînakî – bi beşek ferhengê ve bi van metodan ve girêdayî ne. Lêbelê, wekî ku me ji zimannasiyê bi zelalî fêr bûye, lêpirsîna fonolojîkî bandorek rasterast ne li ser hemî peyvan, lê tenê li ser bêjeyên berê ji fonemeyan re hatine veqetandin dike. Di asta peyv-hebûnê de têkiliyek mecbûrî tune. Ev ji bo hemî hêmanên bêjeyê rast e – têgînên xizmî jî tê de. Ev di zimannasiyê de rast e û ji ber vê yekê jî divê ipso facto (bi neçarî) civaknasiya zimên rast be. Hewldanek, ji vî rengî, ku em niha li ser gengazbûna wê nîqaş dikin di belavkirina rêbaza fonolojîk de ye, lê paşguhkirina prensîba wê ya sereke. Kroeber vê zehmetiyê mîna pêxemberek di nivîsarek kevnare de pêşbînî kiriye. Heke wî qenaet kir ku vekolînek pêkhatî ya têgehên xizmî ne gengaz e, ji ber ku zimanzanî bixwe di vê gavê de ji lêkolînek fonolojîk, psîkolojîk û dîrokî kêm bû. Zanistên civakî, bi rastî, neçar in ku sînorên ji hêla zimannasiyê ve hatine danîn parve bikin; lêbelê, ew dikarin ji pêşveçûnên wê jî sûd werbigirin. Pêdivî ye ku mirov cûdahiyên kûr ên di navbera rewşa fonemên bi zimanek û rewşa têgehên xizmî ya di civakekê de ji bîr neke. Di rewşa yekem de, di fonksiyona wî de guman tune:

em hemî dizanin ku ziman ji bo çi ye; ziman ji ragihandinê re xizmetê dike. Lêbelê, ya ku zimanzan demek dirêj nikaribû fam bike û tenê bi riya fonolojiyê fêr bû rêbaza ku ziman bikar anî ji bo gihîştina vê encamê. Fonksiyon baş dihat zanîn; lêbelê, pergal nenas bû. Di vî warî de, civaknas di rewşek berevajî de ye:

Me ji Lewis H. Morgan ve baş zanî ku sîstem ji mercên xizmî pêk tên; Lêbelê, em hîn jî nizanin ku van têgehan li ku têne bikar anîn. Ji ber ku ev rewşa yekem baş nayê zanîn, piraniya lêkolînên pêkhatî yên pergalên xizmîtiyê ji dubarekirina nepêwist pê ve tiştek din nîne. Van lêpirsînan dema ku tişta naskirî eşkere dike paşguh dikin. Wateya vê nayê wê wateyê ku em dev ji rêzê û wateyê berdin têgehên xizmîtiyê. Lêbelê, pêdivî ye ku meriv bi kêmasî, cewherê nezelal ê têkiliyên di navbera metodên wê û yên zimannasiyê de, her weha pirsgirêkên taybetî yên ku civaknasî di derheqê peyv û têgînan de derdixe holê, fêhm bike. Ji ber vê yekê çêtir e ku em tenê li ser dozek ku analogiyek hêsan pêşkêş dike nîqaş bikin. Bi kêfxweşî, em jixwe ji vê yekê re amade ne. Ya ku em bi gelemperî jê re dibêjin “pergala xizmetê” di rastiyê de du rastiyên pir cihêreng hene. Ya yekem, hin term hene ku celebên cûda yên têkiliyên malbatê diyar dikin. Lêbelê, merivatî tenê bi têgînan nayê îfadekirin:

kes an komên kesan ku van têgehan bikar tînin xwe mecbûr hîs dikin (an jî, li gorî rewşê, na) ku li hember hev helwestek diyar bigirin. Ji ber vê yekê ji bilî ya ku em guncan dibînin ku em ji pergala navan re bi nav bikin, pergalek din jî heye ku xwedan heman karakterê psîkolojîk û civakî ye, ku em jê re dibêjin pergala tevgerê. Lêbelê, heke rast be ku vekolîna pergala navnîşê bi me re rewşek dişibihe rewşa ku me di pergalên fonolojîk de dîtî (wekî me berê jî nîşan kir), gava dor tê ser pergala tevger, ev rewş “baştir” dibe ku xuya bike. Em pêşbîniya rola ku pergala tevger lîstî dikin:

Piştrastkirina yekbûn û hevsengiya komê. Lêbelê, em nikarin cewherê têkiliyên di navbera tevgerên cihêreng û hewcedariya van tevgeran de fêr bibin. Bi gotinek din, em fonksiyonê wekî rewşa ziman dizanin, lê em nikarin pergalê fam bikin. Ji ber vê yekê, em cûdahiyek mezin di navbera pergala navan û pergala tevgerê de dibînin, û em li ser vê yekê AR Radcliffe-Brown dihêlin; AR Radcliffe-Brown bawer kir ku pergala tevgerê ji bilêvkirina hestyarî ya pergala navan pê ve tiştek nîn e, loma jî me carinan ew rexne kir. Di van salên paşîn de, gelek mînak ji komên ku tê de tabloya têgehên xizmî sifrê reftara malbatê rast nişan dide – an jî berevajî ve hate dayîn. Em dikarin xelet bin heke em bifikirin ku pergala xizmetê di her civakekê de amûra herî girîng a ku têkiliyên takekesî rêkûpêk dike; Di civakên ku rolek wusa ji pergalê re hatî dayîn de jî, pergal her gav di heman astê de vê rolê pêk nayîne. Wekî din, her gav hewce ye ku mirov du celeb tevger ji hev bêne cûdakirin:tevgerên ku ji hev

Ya yekem,qut dibin, nayên dîtin û ji kesayetek sazûmanî bêpar in, ku em dikarin di nexşeya psîkolojîk de wekî raman an pêşkeftina termînolojiyê qebûl bikin; Li kêleka van tevgeran an ji bilî wan, tevgerên ku ji hêla komek tabû an îmtiyazan ve têne pejirandin, fermî kirin, mecbûrî, û bi rêgezên merasîmên neguhêrbar têne îfadekirin. Dûr ji xuyangkirina van tevgerên bi serê xwe, ew timûtim wekî avabûnên duyemîn xuya dikin ku armanc dikin ku hin nakokî û kêmasiyên pergala navan ji holê rabikin. Ev taybetmendiya çêkirî di civaka Wik Monkan a li Avusturalya de pir balkêş tê dîtin; Themtiyazên henekê nakokiyek di têkiliyên xizmî de ku du zilam berî zewacê dikin yek, û her weha têkiliya teorîk a ku divê em ferz bikin ku zewaca paşê ya wan bi du jinên ku têkiliyek wan a wusa nîne vebêjin piştrast dikin. Di navbera her du pergalên gengaz ên navan de nakokiyek heye, û giraniya li ser tevgerê hewildanek ji bo asîmîlekirin an derbaskirina vê nakokiya di navbera terman de nîşan dide. Em ê dudilî nebin ku bi Radcliffe-Brown re di pejirandina hebûna (Têkiliyên Rastîniya Baweriyê ya Navbera Termînolojî û Perçê Din ê Pergalê) de li hev bikin; Bi kêmî ve di çend rexneyên xwe de, wî xeletî kir û destnîşan kir ku her du pergalên wan xwediyê xweseriyek hevbeş in, ji ber ku di navbera tevger û terman de hevşibiyek zelal tune. Lêbelê, ev têkiliya têkiliyê bi tevahî ne lihevhatî ye. Pergala tevgerê li şûna asîmîlasyonek dînamîk a pergala navan e. Ji ber vê yekê jî bihesibînin ku di navbera her du pergalê de têkiliyek fonksiyonel heye, ya ku em bi tevahî jê razî ne, em ji xwe re rast dibînin, ji ber gelek sedemên metodolojîk, ku bi hevûdu re wekî pirsgirêkên cihêreng tevbigerin. Ya ku em li vir hewl didin ku têkildarî pirsgirêkek ku rast wekî xala destpêkê ya her teoriya tevgerê tê hesibandin bikin:

Pirsgirêka mamê. Em ê hewl bidin nîşan bikin ka çawa danîna fermî ya rêbaza ku fonolog di çarçoveyek din de dişopîne, çawa dibe alîkar ku ev pirsgirêk ji perspektîfek nû were ronîkirin. Bi rastî, sedema ku civaknas vê pirsgirêkê bi taybetî eleqedar dikin tenê ev e ku têkiliya mamê-nevî di gelek civakên destpêkî de bû sedema pêşveçûnek girîng. Lêbelê, bes e ku meriv ji frekansa vê têkiliyê haydar bibe; sedemên wê jî divê werin dîtin. Ka em zû bi zû li qonaxên mezin ên pêşvexistina vê pirsgirêkê binihêrin. Hemî XIX. Di dirêjahiya sedsalê de û heya Sydney Hartland, me gelek caran girîngiya mamê wekî paşmayek ji pergala zikmakî re şîrove kir. Ev pergal di asta tenê hîpotezê de ma û îhtîmala wê bi guman bû, nemaze li pêşberî mînakên Ewropî. Ji aliyek din ve, hewildana Rivers ku girîngiya mamê wekî paşmayek zewacê di navbera pismamên li Hindistana Başûr reencamek berbiçav derxist:

rave bikenivîskar bi xwe diviyabû bipejirîne ku ev şîrove di vegotina hemî aliyên pirsgirêkê de ne bes e, û ji bo ku hebûna saziyek tenê fam bike, Wî bi neçarî vegotin kir ku divê gelek kevneşopiyên heterojen (mînakî, zewaca nav-pismaman) ên ku niha winda bûne bêne vexwendin. Birastî, ew dest pê dike, bi saya gotarek pir girîng a Lowie li ser kompleksa zayendî, ku em dikarin jê re “qonaxa hemdem” a pirsa dayikê bi nav bikin. Lowie nîşan dide ku têkiliya tê îdîakirin di navbera serdestiya mamê û pergala zewacê de dikare were vekolandin; Bi rastî, tête dîtin ku sazûmana apê (avunculat) hem bi pergala patrîlînal û hem jî bi ducanî re têkildar e. Rola mamê wî wekî encamek an bermayiyek pergalê li ser bingeha qanûna dayika wî nayê şirove kirin; ew ji sepandina taybetî ya prensîbê “meylek pir gelemperî ya têkildariya têkiliyên civakî yên diyarkirî bi teşeyên diyarkirî yên xwînrijiyê bêyî ku ji aliyê dê û bav ve girêdayî be” tiştek din e (meyla gelemperî ya ku hin têkiliyên civakî bi hin awayên xizmî re têkildar dike, bêyî ku ew dê û bav be). ne ye. Ev prensîpa, ku Lowie yekemcar di 1919 de danî holê – û li gorî wê meylek giştî ya karakterîzekirina tevgerê heye – bingeha yekane erênî ya teoriya pergalên xizmîtiyê pêk tîne. Lê Lowie, di vê navberê de, hin pirs bêbersiv hişt:

Bi rastî ji saziya bavtiyê re çi tê gotin? Ma çend kevneşopî û tevgerên cihêreng di bin yek termê de tevlihev nabin? Ger rast e ku meylek ji bo karakterîzekirina hemî tevgeran heye, çima tenê hin tevger bi têkiliya mamê re têkildar in ji bilî tevgerek gengaz li gorî komên lêkolîn kirin?

Ka em parantezek vebikin da ku em hevpariya berbiçav a di navbera geşedana pirsgirêka xwe û hin qonaxên ramana zimanî de diyar bikin:

Cûrbecûr tevgerên gengaz ên di warê têkiliyên navneteweyî de bi pratîkî bêsînor e; Heman tişt dikare ji bo cûrbecûr dengên ku pergala dengbêjiyê dikare di mehên pêşîn ên jiyana mirovan de derxe jî bêje. Lêbelê, her ziman tenê perçeyek piçûk a hemî dengên gengaz bikar tîne, ku zimannas di derbarê wê de du pirsan dipirse:

Çima tenê hin deng têne hilbijartin?

Têkiliya di navbera yek an çend dengên bijarte û yên mayî de çi ye?

Pêşnûma ji bo dîroka pirsa mamê tam di heman merheleyê de tê dîtin. Koma civakî di destê xwe de materyalek psîko-fîzyolojîkî ya pir dewlemend heye, wekî di zimên de; Mîna zimên ew tenê beşek ji hêmanan digire û hertim wan di nav avahiyên cihêreng de rêz dike; Kêmasî çend ji van hêmanan di çandên herî cihêreng de jî bê guhertin dimînin. Wê hingê dibe ku pirsên me li ser sedema hilbijartinê û qanûnên rêziknameyê çi bin. Divê bi Radcliffe-Brown re were şîret kirin, nemaze di derbarê têkiliya mamê de; Nivîsa wî ya navdar a li ser mamê li Afrîkaya Başûr yekem hewildan e ku meriv şert û mercên taybetî yên ku em dikarin wekî “prensîba giştî ya karakterîzekirina reftarê” binav bikin û fam bikin. Dê bes be ku têzên sereke yên vê lêkolînê, ku îro wekî klasîk tête hesibandin, tavilê bi bîr bîne. Li gorî Radcliffe-Brown, peyva mamê du pergalên reftara dijber digire nav xwe: Di rewşa

yekem de, mamê desthilatdariya malbatê temsîl dike; Li ser biraziyê wî yê ku dev jê digire, guh dide wî hin maf hene; Di bûyera duyemîn de, ew neviyê ku li hember apê xwe di derheqê nefermîbûnê de xwediyê hin pêşîniyê ye û wî kêm an zêde wekî qurbanek digire dest. Ya duyemîn, di navbera tevgera li hember ap û tevgera li hember bav de têkiliyek heye. Di her du bûyeran de, em bi van her du pergalên reftarê re rûbirû dibin, lê bi rengek berevajî:

komên ku têkîliya bav-kur têkilî ye û têkiliya mamê-nevî jî hişk e. Lêbelê, li ku desthilatdariya malbatê ya bav be, têkiliya bi apê re tê saz kirin. Ji ber vê yekê, her du koman tevger, wekî fonolojîst dibêje, du cot dijberî pêk tînin. Radcliffe-Brown bi şîrovekirina bûyerê wiha

diqedîne: Zincîra xêzê di dawiyê de wateya van dijberiyan diyar dike. Di pergala patrilîneyê de ku bav û reh û bav nûnertiya otorîteya kevneşopî dikin, apê wekî “dayikek nêr” tê dîtin û pir caran bi heman awayî wekî dayikê, û carinan jî bi heman navî tê xîtab kirin. Di pergala zewacê de, berevajî vê yekê tê dîtin:

li wir mamê desthilatdariyê temsîl dike, dema ku têkiliyên dilzîzî û dilsoziyê li ser bav û bav û kalên wî disekinin. Em naxwazin girîngiya vê tevkariyê ya Radcliffe-Brown zêde bilêv bikin. Piştî rexneya zîrek a Lowie ya metafizîka evolusyonîst, ev ji bilî hewildanek li ser bingehek erênî tiştek din nine. Ku em bibêjin ku ev hewildan ne serketî bû bê guman rêzgirtina me ya ji bo vê civaknasê Brîtanî yê mezin kêm nake. Wê çaxê, divê em bipejirînin ku nivîsa Radcliffe-Brown di heman demê de gelek pirsên ciddî jî bêbersiv dihêle:

Ya yekem, saziya mamê di hemî pergalên dayik û baviksalarî de tune; Em carinan wê di hin pergalên ku ne dayikî ne jî baviksalî ne de dibînin. Her weha, têkiliya mamê ne têkiliyek du qat lê çar-alî ye: ji bo wê bira, xwişk, bira-zava û xwişkek hewce dike. Interpretationîroveyek şêwaza Radcliffe-Brown bi keyfî hin hêmanên avahiyek holîst a ku divê wekî wê were destgirtin ji hev vediqetîne. Em ê hewl bidin ku vê dijwariya duqat bi çend mînakên hêsan nîşan bikin. Taybetmendiyên herî berbiçav ên rêxistina civakî li gelên xwecihî yên Giravên Trobriand (Melanesia) ev in:

Xeta destûrî, têkiliyên rehet û hezkirî yên navbera bav û kur, di navbera ap û neviyê de nakokî. Li aliyê din, li Çerkezên Qafqasyayê yên bavtiyê, nakokî di navbera bav û kur de ye; apê wî dema ku dizewice alîkariya neviyê wî dike û hespek pêşkêşî wî dike. Heya nuha em di nav sînorên şemaya Radcliffe-Brown de man. Naha, têkiliyên din ên malbatê bifikirin: Malinowski nîşan dide ku li giravên Trobriand mêr û jin di hawîrdorek malbatê ya evîndar û dilpak de dijîn, û ku têkiliyên wan jî li ser bingeha beramberiyê ne. Lêbelê, têkiliyên xwişk-bira di bin qedexekek tund de ne. Werêkî, rewşa Kafkasyayê aniha çawa ye?

Têkiliya herî dilovanî di navbera xwişk û bira de ye; ji ber vê yekê, li Pschavs, li malê keçika tenê “bira” “kur” qebûl dike da ku rola hevjîna xweya paqij bileyze. Lêbelê, rewşa di navbêna jin û mêr de pir cûda ye:

Zilamekî Çerkez bi jina xwe re ji xuyangkirina gel dûr dikeve û bi dizî “serdana” wî dike. Li gorî Malinowski, li Giravên Trobriand ji mêr zêdetir heqaret tune ku bêje ew dişibe xwişka xwe; Di nav Kafkasan de qedexeyek bi vî rengî heye:

Meriv nikare li ber zilamek qala tenduristiya jina wî bike. Ji ber vê yekê, di mijara civakên “Çerkez” an “Trobriand” de, lêvekolîna têkiliya reftarî ya di navbera bav-kur û kurê apê-xwişk de ne bes e. Ev têkilî ji dîtina pergaleke gelemperî ku tê de çar celeb têkilî hene û bi organîkî ve bi hev ve girêdayî ne, tiştek din e:

bira-xwişk, mêr-jin, bav-kur, kurê ap-xwişk. Her du komên ku ji me re mînakek nîşan didin, sepanên cihêreng ên zagonek ku bi vî rengî dikare were îfadekirin nîşan didin:

Di her du koman de jî, çawa ku di navbera têkiliya bav-kur û têkiliya mêrê-jin de, têkiliya mamê-nevî û bira-xwişk jî heye. pêwendiyek wusa heye. Ji ber vê çendê ku yek zewaca têkiliyê were zanîn, ne zehmet e ku meriv zewaca têkiliya din jî pêşbînî bike. Ka em naha dozên din jî bifikirin. Li girava Polynesia, Tonga, xêzik bavikî ye, wekî li Çerkezan. Têkiliyên jin û mêr rasterast û lihevhatî xuya dikin:

Pevçûnên malbatê kêm in, û jin “qet nakeve fikra dijberiya mêrê xwe di têkiliyên pirsgirêkên malê de”, her çendî ew xwediyê statuyek ji mêrê xwe bilindtir be jî. Her wusa, azadiya herî mezin di têkiliya mamê-

neviyê de heye: birazî di ser fahiii re ye, ango qanûn e, li hember apê ku pê re mijarên herî taybetî jî tê de ye. Têkiliya bav û kur ji vê têkiliya azad cûda ye. Bav qedexe ye, ango kur kur serê xwe an porê bavê xwe hilde, dema ku xwarinê xwar wî sivik bike, li ser nivîn an balgiyê wî razê, vexwarin an xwarina xwe parve bike, an jî bi hin alavên xwe re bilîze. Lêbelê, di nav van perestgehan de ya herî bihêz ew e ku di têkiliya xwişk û bira de radiweste:

qedexe ye ku meriv di binê heman banê de jî bi hev re bijîn. Welatiyên Gola Kutubu ya li Gîneya Nû, her çend xwedan taybetmendiyên baviksalarî û baviksalarî yên herêmî bin jî, mînakek avahiyek ku dijberî avahiya berê ye pêk tînin. FE Williams qala wan dike:

“Heta nuha, min çu carî di navbêna bav û kur de lihevhatinek ewqas dilsoz nedîtiye.” Taybetmendiya herî berbiçav a têkiliyên jin û mêr statuya pir kêm a ku ji jinan re hatî veqetandin û “veqetîna zelal a di navbera navendên berjewendiya jin û mêr de” ye. Li gorî Williams, jin “neçar man ku bi hemî hêza xwe ji axayên xwe re bixebitin … Carcarinan ew li dijî derketin û ji ber vê sedemê hatin lêdan.” Jin her gav parastina birayê xwe li hember zilamê xwe digire û dema ku hewce be xwe digihîne wê. Derbarê têkiliyên birazî-mamê de, “ew têgeha ‘rêzgirtinê’ ye ku ya herî baş wan bi kurtahî … tevlîheviyek bi piçek tirsê dike”; ji ber ku mamê (wekî Kipsigi-ya Afrîkî) xwedî hêz e ku biraziyê lanet bike û bi nexweşiyek giran ceza bike. Ev avahiya dawîn, ku ji civakek patrîlînal hatî girtin, digel vê yekê ji eynî cûreyê Siuai (rûniştevanên girava Bougainville) xwedan kevneşopiyek zayendî ye.

“Têkiliyên hevaltiyê û dilsoziya hevûdu” di navbera xwişk û bira de serdest e. Di navbera bav û kur de “çu nîşana têkiliya rêzgirtinê ya li ser bingeha dijminatî, desthilatdariya hişk, an tirsê heye” tune. Lêbelê, têkiliyên mamê-nevî li deverek “di navbera disîplînek hişk û têkiliya dilxwaziya baş de ne”. Lêbelê, “li gorî mirovên ku me ji me stendiye, hemî kur ji apên xwe ditirsin û ji yê bav û kalên wan bêtir guh didin wan.” Derbarê jin û mêr de, nayê gotin ku ew pir baş li hev dikin: “Çend jinên ciwan ên zewicandî dilsoz in … Mêrên ciwan her gav di guman û çavnebarî de ne … Zewac her celeb rêkeftina dijwar hewce dike”. 37 Li Dobu bi wêneyek wekhev lê eşkeretir Em rûbirû dibin: Mirovên dobuyê yên zayendî nêzîkê Trobriandên zayendî ne jî, lê ew avahiyek pir cûda nîşan didin. Zewacên Dobu bêîstîqrar in û pir caran zînayê dikin, û her jin û mêr her gav ditirsin ku ji ber efsûna yê din bimirin. Birastî, gotinên Fortune, “Ev bêhurmetîyek mezine ku tê wateya hêzên sêrbaziya jinekê, da ku mêrê wê wê bibihîze” celebek qedexeyên ku me berê bi Trobriands û Kafkasan re dîtibû vedibêje. Di Dobu de, birayê dayikê ji hemî xizmên xwe yê herî hişk tê dîtin; “Ew piştî ku dêûbavên wan dev ji lêdanê berdin biraziyên xwe lêdanê berdewam dike” û bilêvkirina navê wî qedexe ye. Bê guman, di şûna bav bi xwe de, bi hevparê bav re, ango, mêrê xwişka dayikê, têkiliyek hezkirinê heye. Lêbelê, bav ji mamê xwe “kêm hişk” tê dîtin û her dem, berevajî qanûna mîratê, hewl dide ku lawê xwe li hember kurê xwişka xwe bide alî. Bi kurtahî, girêdana di navbera xwişk û bira de “ji hemî têkiliyên civakî ya herî xurt e.” 38 Divê ji van hemî mînakan çi encam werin derxistin? Têkiliya di navbera formên bavîtiyê û cûreyên rêgezê de pirsgirêkê çareser nake. Pir formên cihêreng ên apê dikarin bi regezek tenê re bijîn, ew dê bavîje an dayikî be. Lêbelê, em her dem di navbera çar cot dijberiyên ji bo sazkirina pergalê hewce ne de heman têkiliya bingehîn dibînin. Em dikarin vê yekê baştir bi nimûneyên di diagramên ku di rûpelê paşîn de têne xuyakirin baştir vebêjin: Li vir, nîşana + têkiliyên azad û xweser e; Nîşan – têkiliyên ku tê de dijminatî, pevçûn an jîrbûn serdest e nîşan dide (li rûpel 78 binihêrin). Dibe ku ev nexşeya hêsankirî bi tevahî rast nebe, lê em dikarin wê demkî bikar bînin. Em ê paşê hewl bidin ku cûdahiyên hewce bikin.

Ev zagona hevdemî ya pêwendîdariya ku em pêşniyar dikin dikare bi diakronîkî were rastandin. Ger em pêşkeftina têkiliyên malbatê di Serdema Navîn de, li gorî ravekirina Howard, kurtasî kurt bikin, em kêm û zêde digihîjin encamek jêrîn: Gava ku bandora bira li ser xwişkê kêm dibe, bandora mêrê pêşerojê li ser vê jinê zêde dibe. Di heman demê de, girêdana di navbera bav û kur de qels dibe, dema ku têkiliya di navbera ap û biraziyê de jî xurt dibe.39 Ev pêşveçûn bi eşkere ji hêla belgeyên ku L. Gautier berhev kiriye ve tê pejirandin; Di nivîsarên “kevneperest” (Raoul de Cambrai, Geste des Loherains, û hwd.) De, têkiliya erênî bêtir di navbera bav û kur de tête saz kirin, û ew gav bi gav ber bi têkiliya mamê-neviyê ve tê veguheztin.40 Ji ber vê yekê, wekî ku tê xuyanê, ew têkiliyek di nav sîstemê de ye ku saziya mamê fam bike. û ji bo têgihiştina avahiya pergalê, pêdivî ye ku em wê bi tevahî bihesibînin. Ev avahî li ser çar hêmanan (xwişk, xwişk, bav, kur) hatiye damezrandin; ew wan du cot dijberên têkildar tîne ba hev, wusa ku ji van her du nifşan her dem herdem têkiliyek erênî û hem jî neyînî heye. Vêca ev avahî çi ye û sedema wê çi dibe? Bersiv ev e: Ev avahî sazûmana xizmî ya herî hêsan e ku em dikarin bifikirin û her hebe. Bi gotinek vekirî, ev hêmanek xizmetê ye. Em dikarin argumanek mentiqî bikar bînin da ku vê argumanê piştgirî bikin: Ji bo ku sazûmanek xizmîtiyêmirovahiyê de

hebe, divê sê celeb têkiliyên malbatê hebin ku hertim di civakahebkî hatine hesibandin: têkiliya xwînê, têkiliya zewacê û têkiliyek xêzikî; bi gotinek din, têkiliya di navbera xwişk û birayê ku ji dê û bav ji yek çêbûne, têkiliya jin û mêr, têkiliya bav û zarok. Bi hêsanî tê fêhm kirin ku sazûmana ku li vir tê nîqaş kirin, avahiyek e ku pêkanîna van sê daxwazan li gorî prensîba aborî ya herî girîng misoger dike. Lêbelê, ramanên berê abstrakt in û dibe ku em hewce ne ku di xwenîşandana xwe de delîlên rasterasttir peyda bikin. Birastî, taybetmendiya prîmîtîf û bêveger a hêmana xizmî ya ku em wê diyar dikin rasterast ji ber hebûna gerdûnî ya qedexeya însestê ye. Ev tê wê wateyê ku: Di

civaka mirovî de meriv tenê dikare jinekê ji zilamekî din bigire – ev dikare bibe keç an xwişka wî. Wê çaxê, ne hewce ye ku meriv vebêje ka mamê di nav sazûmana xizmî de çawa rabûye: bi rastî, ew xuya nekir, ew rasterast ket vê avahiyê, ji ber ku ew rewşa wê ye. Mîna zimannasiya kevneşopî, civaknasiya kevneşopî jî xeletî kiriye ku tenê bi têgehan re têkildar dibe, ne ku têkiliyên di navbera têgînan de. Berî ku em di venêrana xwe de bêtir biçin, ka em çend îtîrazên ku dikarin werin hişê me bilez belav bikin. Ya yekem, heke têkiliya “mamê” stûna bêserûber a sazûmana xizmî ye, çima divê em zarokê nezewicî jî têxin nav vê avahiya hêsan? Ji vê tê fêhm kirin ku zarokê pirsiyar dikare bibe zarokek çêbû an dê çêbibe. Her weha, zarok hewce ye ku xwezaya dînamîk û teleolojîkî ya yekem karsaziyê rast bike – bi riya ku pêwendiya zewacê tê saz kirin. Kînbûn fenomenek statîk nine; ew tenê ji bo ajotinê heye. Di vir de mebesta me xwesteka domandina rêze ne. Ya ku mebesta me ev e ev e: Di

pir pergalên xizmîtiyê de, nehevsengiya destpêkê ya di navbera daner û wergir de di nifşek diyarkirî de tenê bi peywirên dijber ên nifşên paşîn dikare were aram kirin. Sazûmana xizmî ya herî prîmîtîv jî dikare di heman demê de bi hevdemî û diakronîkî hebe. Ya duyemîn, gelo nayê fikirandin ku avahiyek hevçerx bi heman sadetiyê lê zayendan bera ber xwe bide, bi gotinek din, avahiyek ku xwişk, bira, jina bira û keçek ji zewaca wê çêbûbe eşkere bike?

Bê guman ew tête fikirandin, lê ev îhtîmala teorîk yekser li ser astek ezmûnî ji holê radibe: Di

civaka mirovahiyê de, ew mêr in ku jinan didin û distînin, û ne berevajî. Wê lêpirsîn bimîne gelo hin çand hewl didin ku ramanek xeyalî ya vê avahiya simetrîkî bistînin. Ev jî rewşên pir kêm in. Wê hingê em bi îtîrazek girantir re rû bi rû ne. Di rastiyê de, dibe ku em tenê karibin tiştek bikin lê pirsgirêk bi hûrgulî vekolînin. Civaknasiya kevneşopî hewl da ku koka saziya mamê bi xîretek mezin vebêje; Em hewl didin ku xwe bavêjin vê lêkolînê bi dîtina birayê dayikê ne wekî hêmanek derveyî lê wekî hêmanek bingehîn a tavilê ya sazûmana malbatê ya herî hêsan. Baş e, ew çawa ye ku saziya mamê li her derê û her dem xuya nake?

Her çend ew belavbûnek pir caran nîşan dide jî, ew ne gerdûnî ye. Ya yekem, em destnîşan bikin ku pergala xizmîtiyê di hemî çandan de xwediyê heman girîngiyê nine. Ev pergal ji hin çandan re rêgeza bingehîn a rêvebirina hemî an piraniya têkiliyên civakî peyda dike. Di komên din de, wekî di civaka me de, ev fonksiyon an tune ye an jî pir hindik e; civakên wekî Hindîstanên li deştê dijîn, lêbelê, vê fonksiyonê tenê qismî pêk tînin. Pergala xizmî zimanek e; lêbelê, ew ne zimanek gerdûnî ye û dibe ku awayên din ên derbirîn û çalakiyê jê re werin tercîh kirin. Ji perspektîfa civaknas, ev tê vê wateyê:

Ev pirsa yekem her gav dikare li ser çandek taybetî were pirsîn. Pergal li gorî pergalek diyar e?

Ev pirs, ku di nihêrîna pêşîn de dibe ku bêmane xuya bike, bi rastî tenê dema ku tê ser ziman pûç e; çimkî ziman di ser her tiştî re pergala vegotinê ye; ziman nikare bibe xwediyê xisleta nevegotina wî, û ev sedema sereke ya hebûna wî ye. Berevajî vê yekê, dema ku em pergalên din – rêxistina civakî, huner û hwd. – ku derbirîn in lê di heman demê de qismî, kêm an subjektîf in jî – ku ziman li aliyekê dihêlin, divê em bi cidîbûnek zêde pirsê lê bikin. Wekî din, me sazûmana apê wekî taybetmendiyek diyar a avahiya hêsan şîrove kir. Ev avahiya hêsan, ku ji hin têkiliyên di navbera her çar hêmanan de çêdibe, li gorî me, atoma xizmek rastîn e. Heye tune ku em li derveyî hewcedariyên bingehîn ên avahiya wê bifikirin an jî gengaz be, û ew jî tenê materyalê avahiyê yê pergalên tevlihevtir e. Ji ber ku hin pergalên tevlihevtir hene; Ji bo vê yekê bi rengek zelaltir, her pergala xizmetê li ser vê avahiya hêsan a ku di encama dubarekirin an lêzêdekirina hêmanên nû de pêş dikeve ava dibe. Ji ber vê yekê divê du raman werin hesibandin. Li gorî ramana yekem, pergala hevzayendî ji hêla hevberkirina avahiyên hêsan ve tête damezirandin, û ji ber vê yekê têkiliya mamê herdem eşkere dimîne; Li vir, yekeya avahiya pergalê jixwe pir tevlihev e. Di vê rewşa dawîn de, her çend têkiliya mamê hebe jî, ew dikare di çarçoveyek cihêreng de winda bibe. Mînakî, em dikarin pergalek bifikirin ku avahiya hêsan wekî xala destpêkê digire dest xwe, lê jina apê dayikê, pêşî xwişka bav û dûv re jî mêrê vê xwişkê li milê çepê bavêje. Em dikarin bi hêsanî nîşan bidin ku geşedanek wusa di nifşa bê de dibe sedema perçebûnek bi vî rengî: Didabeş kirin

vê rewşê de, divê zarok li kur û keçek were; Her du jî bi hêmanên ku di pozîsyona aliyên din de cih digirin (têkiliya pir serdest a xwişka bav li Polînezya, nhlampsa li Afrîkaya Başûr û jina birayê dayikê) bi têkiliyek simetrîk û dijberî ve girêdayî ne. Di avahiyek wusa de, têkiliya mamê eşkere dimîne, lê êdî ne ew qas serdest. Di hin avahiyên tevlihevtir de, ev têkilî dikare winda bibe an têkiliyên din têk bibe. Lêbelê, dema ku pergala navborî dest bi dîmenek krîtîk dike, têkiliya mamê – ji ber ku ew bi avahiyek hêsan ve girêdayî ye – ji nû ve derdikeve holê û bi giranî giran dibe. Sedemên vê yekê ev in:

An pergal veguherînek bilez (perava Pasîfîkê ya bakurê rojavayê), ew li herêma têkilî û nakokiya di navbera hin çandên pir cihêreng (Fîjî, Hindistana Başûr) de cîh digire, an jî ew di krîzek bêdawî re derbas dibe (serdema navîn a Ewropî). Di dawiyê de, divê were zêdekirin ku nîşanên plus û minus ên ku me di diagramên berê de bikar anîne şêwazek vegotinê ya pir hêsan pêk tînin û tenê divê wekî qonaxek xwenîşandanê were hesibandin. Bi rastî, pergala tevgera sade bi kêmî ve çar pêkhateyan digire nav xwe:

çalakiyek hezkirin, dilovanî û dilpakî; çalakiyek ku ji pêkve anîna erk û mecbûrê pêk tê; Ji bilî van têkiliyên dualî, du têkiliyên yekalî, yek bi reftara wergir û ya din jî bi reftara danerê re têkildar e. Bi gotinên din: evîna hevûdu (=); reciprocity (±); rast (+); mecbûrî (-); Em dikarin van her çar tevgerên bingehîn bi hev re têkiliya wan a hevbeş wiha vebêjin: Di

pir pergalê de, têkiliya di navbera du kesan de bi gelemperî ne tenê bi tevgerek lê belê bi gelek reftarên ku di nav xwe de komek tevger pêk tînin (wek mînak, li Giravên Trobriand, di navbera mêr û jinekê de, “evîna hevbeş + beramberî.) ”Dîtin). Sedemên din jî hene ku li pişt damezrandina dijwar a binyata bingehîn.

Me hewl da ku hemî tiştan nîşan bikin ku lêkolîna berê deyndarê axayên hemdem ên civaknasiya bingehîn e. Lêbelê, divê xuya bibe ku ev lêkolîn di pirsgirêka herî bingehîn de ji hînkirinên wan cuda ye.

Bê guman, ramana ku di vê nivîsê de hatî diyar kirin – ramana ku malbata biyolojîk xala ku her civak pergala xweya xwerûtiyê saz dike pêk tîne – bi koma ku ez dikarim jê re bibêjim yekîneya avahiyê ya birayetî ya ingilîzî, utemel ai le, û ji zilamek, jin û zarokên wî, an zarokan pêk tê. Hebûna malbata bingehîn dibe sedema sê celebên taybetî yên têkiliyên civakî: têkiliya dêûbav û zarok, di navbera zarokên heman dêûbav (xwişk û bira), di navbera jin û mêr de wekî dêûbavên yek zarok an zarok

. Ez ji van sê cûre têkiliyan re dibêjim ku têkiliyên rêza yekem in, têkiliyên rêza duyemîn bi têkiliyên di navbera du malbatên bingehîn de bi navgîniya endamek malbatê ya hevbeş ve hatine saz kirin ve girêdayî ne:

bavê bav, dayika dayikê, xwişka jin û hwd. Têkiliyên pileya sêyemîn têkîliyên bi xizmên xwe re, wekî kurê birayê bav û kurê birayê dayikê. Bi heman awayî, ger bav û kalên me hebin, em dikarin çaremîn, pêncemîn û hwd bikar bînin. Em dikarin têkiliyên dereceyê jî destnîşan bikin.

Wekî din, îro jî, di vê mijarê de lihevkirinek zêde tune û em difikirin ku ji vê yekê xetertir tiştek tune. Bê guman, malbatek biyolojîkî heye, û ev malbat di civaka mirovî de sax dimîne. Lêbelê, ya ku xisleta diyardeyek civakî dide xizmekî ne ew e ku divê ew ji xwezayê bistîne:

ew helwesta bingehîn e ku dihêle ew ji wê were veqetandin. Sîstema xizmetê ne tenê daketina objektîf an têkiliyên xwînê yên di navbera kesan de ye; ev sîstem tenê di hişmendiya mirovan de heye û pergalek ravekirinê ya keyfî ye ku ji pêşkeftina xwezayî ya rewşek rastîn dernakeve. Bê guman, ev nayê vê wateyê ku rewşa rastîn ji nişkê ve li dijî derket an hate paşguh kirin. Radcliffe-Brown, di hin lêkolînên xwe yên ku îro klasîk têne hesibandin de, da xuyakirin ku pergalên herî hişk û çêkirî û her weha pergalên Avusturalya yên bi dersên zewacê girîngiyek mezin didin hevzayendiya biyolojîkî. Lêbelê, çavdêriyek bi qasî ku Radcliffe-Brown piştrast dike – û ev rastiyek diyar e jî – ku di civaka mirovî de xizmîtî tenê dikare baş were saz kirin û di hin mercên zewacê de dom bike. Bi gotinên din, têkiliyên ku Radcliffe-Brown ji wan re “têkiliyên bingehîn” digotin, girêdayî têkiliyên ku ew wekî duyemîn û jêder dibînin. Taybetmendiya bingehîn a xizmiya mirovî têkiliya bi ya ku Radcliffe-Brown wekî “malbata sade” bi nav dike ve girêdayî ye – wekî şertek heyînê. Ji ber vê yekê, ya ku bi rastî “sade” ye ne ev hêmanên ji hev cuda ne ku ji malbatê re tê gotin, lê têkiliya di navbera van hêmanan de ye. Interpretationîroveyek din nikare gerdûnîbûn û qedexeya însestê vebêje; Têkiliya mamê, di xuyangiya xweya herî gelemperî de, ji encama xwezayî ya vê carna eşkere û carinan jî veşartî tiştek din e.

Pergalên hevjîniyê ji bo antropolojî zemînek biheybet peyda dikin ji ber ku ew hemî pergalên sembolan in; Bi hewldanên antropolojîstan, hewldanên zimannasiyê, zanista civakî ya herî pêşkeftî, hema hema (em di vê “hema hema” de israr dikin) li ser vê axê dicivin. Lêbelê, şertê vê civînê, ku em hêvî dikin dê bihêle ku em mirov baştir nas bikin, ew e ku em ji bîr nekin ku em di lêkolîna zimanî û her weha di lêkolîna civaknasî de di nav sembolîzmê de ne. Lêbelê, çawa ku guncan e ku meriv serî li şîroveya xwezayîparêzî bide ku hewl bide ku derketina ramana sembolîk fahm bike, pêdivî ye ku ev raman bi rengek ku diyardeyek nû derketî holê ji rastiyên din ên pêre cuda bike vebêje vebêje û, bi gotinek zelaltir, ev ravekirin divê karakterê wê bi tevahî biguheze. Ji nuha û pê ve, dibe ku her tawîzek ji xwezayîbûnê re pêşveçûnên mezin ên ku di warê zimannasî de berê hatine tomar kirin û ku di civaknasiya malbatê de dest pê kirine pêk bîne, bixe xeterê; di heman demê de ew dikare civaknasiya malbatê ber bi ezmûnparêziyek vala, bêber ve bibe.

Didomîne.

Nivîsek Li Ser Dîsîplîna Antropolojî

Kani Yado – 02/06/2012

Di jiayanê de  pêwîstiya yekem  xwenasiye. Mirov ger  gav a yekem de xwe nas bika. Wek sazûmanên din ên zanistî ya mirovatiyê  jî heye. Em gava yekem de xwe, gava duem de der û dora xwe ango xweza û jiyana xwezayî ya zindî nas dikin.

Di zanistiya beş a mirovnasî gelek girînge. Bi vî zanistiyê mirav xwe nas dike. Mirav dizane ‘mirov’ ciye, tevger a mirov ciye? Bi vî sedemê mirov dikare mirovnasî li ser mirov, civak, sazûmanên civak, dîrok a morov lekolîn û agahdariya zanistî bike.

Di nav vî zanistiyê de şax ên antropolojî,  psîkolojî û zanistî ya zimîn gelek girînge. Mirov dikare bi awayî yê xwezayî jî xwenasî lêkolîn bike. Lêkolîn a zanistî her dem  bi vî awa hêsintir e.

Di bingeh a  mirovnasî de antropolojî heye. Antropolojî û lêkolîna wî li ser lêkolîn a mirov û civak û beş ên dad, ziman, ol, rêzanî, tenduristî, huner, dîrok û dîrok a bazirganî, têkilî ya civak û netew e.

Zanistiya mirovnasî di cîhanê de bi navê antropolojî tê naskirin. Mirovnasî ba civaknasî de zanistiyek nu ye. Bi firehî lêkolîna antropolojîyê li ser komnasiya dîrokî, folklor, antropolojiya fizikî û antropolojiya candî ye.

Antropolojî bi rastî zanistiya mirovatiyê ye. Zanistiya mirove lê wek psîkolojîyê li ser kes û kesayetî lêkolîn nake. Lêkolîn li ser mirovatî û civak e lê antropolojî sînorê xwe dizane.

Antropolojî ji zanistî ya dîrok, zanistî ya civakî, xwezayî, psîkolojî, sosyolojî hemsînor e. Antroplojî dem dem xebatkarê arkeolojiyê ye. Li ser rêc a dîroka mirov e. Antropolojî hevcayî ya xwe ji arkeolojî yê digire û sînora xwe kifsh dikê û vedigere.

Di zanistiya atropolojî se Sê pirsên girîng hene:

a-     Bo çi sedemê mirovên cihanê û civak wek hevin?

b-     Bo çi sedemê mirovên cihanê û civak ne wek hevin?

c-      Mirov û civak çima û çawa xwe vediguherînin?

Sê pirsên girîng bi vî ava bingehên zanistî ya antroplojî ye. Civaknasî bi wan sê pirsan zanistî ye, lê bersîv ên wan pirsan her dem dikarin xwe biguherin.

Di dîroka jiyana civak de, mirov dizane ki di teybetî de mirov, û di gelemperî de civak tekamul dibe. Va bûyera civakî li rojava û li rojhilat û bakûr û basûr wek hev e.

Di teybiyek din de bûyer ne wek hevin, ew cûdane. Mirov û civak nemirîne û di jiyana zindî de xwe vediguherînin.

Civak û çand ji xwe û bi bandore derveyî jî xwe vediguhere. Dem dem hemberê veguhertin û şoreşa wî raksiyon çê dibe lê jiyan lezgîna, bi lezginî  ya xwe de dimeşe. Çax çaxa guhertinê ye. Çand û raman ne bi astengî ya kevneşopî de disekine, bi şoreşa  rohanî her dem pêşte tere. Older û siyasetmedarên kovneşopî jî nikarin bibin asteng.

Sazumana xulamî her dem bi kevneperestiya ol û kevneperesti ya sazûmanên dîktatorî û bi xapandin ava dibe. Gel bi ronahîya zanistî xwe zana dike.

Zanistiya mirovnasî di saxê antropoljî de sedemên guhertinên çand û jiyana gel derdixine hole. Mirov  bi lêkolîna zanistî û zanyarên antroplojî ji dîroka mirov heta îro bi sedemên bûyeran û di dawî ya bûyeran de encamên wan derdixînin hole.

Çaxa demokrasî de jiyan ne bi derewên rûreşan dimeşe, jiyan di ronahiya zanistî ya mirovnasî dimeşe. Jiyana soreşgeri ya demokrasîyê jiyanek zelal û birêz û birûmet e. Mêjî yê mirov ên birêz û birûmetin ne tariye., gelek roniye û zelale. Di sazûmana demoksiyê de tirsa zorbazan tine. Kes xwe di taritîya sazûmanên  kevn de neveşartî ye.

Kani Yado

www.kaniyasor.wordpress.com